<<
>>

Гуманизм

- есть псевдорелигия человекобожия (обожествления человека), призванная разрушить истинную христианскую веру в Бога и обслуживающая индустриально-технологическую цивилизацию Запада. Впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм, который представляет собой веру в то, что Бога нет.

Гуманизм и на своей родине - Западе, и в России выступал только в качестве орудия разрушения. Именно либерально-гуманистические идеалы стали идеологической базой разрушения многих традиционных обществ, в том числе Российской Империи в начале ХХ века. Сейчас при помощи этих же идеалов сотрясают нынешнюю Россию, опасаясь ее возрождения на началах традиционной духовности.

В современном светском гуманистическом понимании прав человека человек как «образ Божий» практически полностью замещен человеком как самодостаточной и самодовлеющей монадой. Но вне Бога существует, да и то в относительном плане, лишь эмпирически нам известный, падший и глубоко растлившийся субъект, весьма далекий от чаемого христианами идеала совершества, явленного во Христе («се - Человек»), а потому и права этого обезбоженного индивидуума на деле превращаются в ничего не значащую декларацию. Безчеловечные и богоборческие режимы в полной мере явили образ такого превращенного в «бес-правие», лишенного своих Божественных оснований «права-законодательства» - в «мерзость запустения, стоящую на святом месте».

Гуманизм, как будто бы призванный утвердить достоинство и свободу человека, на самом деле опозорил его. Он отнес демонизм к числу врожденных и естественных свойств самого человека, а душу его, получившую научное наименование «подсознание», представил обиталищем каких-то скрытых чудовищ, которые терзают ее, извергая пламень гордыни, похоти и зла. Гуманизм подарил западному сознанию языческий антропоцентризм с дохристианским и даже до-античным толкованием человека.

В XVI-XIX вв. идейные установки гуманизма стали методологической базой всех основных юридических учений западной цивилизации, и прежде всего «теории естественного права» и теории позитивизма. Именно поиски условий для максимальной свободы человека лежали в основе философии Г. Гроция, И. Канта, Г.Гегеля, Г. Кельзена и др. Каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился творить новое законченное юридическое учение, которое должно было полностью заменить собой христианское правопонимание.

Таким образом, именно гуманизм стал, с одной стороны, орудием идеологического разрушения традиционного христианского общества Западной Европы, а с другой - средством создания юридизированного «правового государства». В отличие от Православия, светская юриспруденция встречает противоречие в обосновании нравственных принципов и мотивации нравственного поведения. Утилитаризм может оправдывать существование норм нравственности как средства для достижения наибольшего блага для наибольшего числа людей, но вряд ли сможет ответить на вопрос, почему для отдельного индивида иногда оказывается разумно действовать вопреки своей собственной пользе для достижения Высшего блага. Даже деонтологическая концепция И. Канта не может убедительно показать, какая мотивация может заставить человека действовать вопреки своему собственному счастью (например, пожертвовать своей жизнью) для того, чтобы избежать такой санкции разума, как осуждение.

Единство подлинного блага индивида и Высшего блага можно ощутить только в истинном служении Богу; оно неизвестно рациональному дискурсивному мышлению.

Православное правопонимание не руководствуется комплексом человеческих обычаев, не выводится из рациональных аргументов и не выражается на языке логики. Скорее, согласно Священному Преданию, оно является выражением особых живых взаимоотношений с любящим Богом. Развитие западноевропейской юриспруденции и светской этики привело к смещению в соотношении главных нравственных задач от литургического общения с Богом к дискурсивному рациональному осмыслению реальности и погружению в нее. Произошло смещение от таинства евхаристической общности к академическому

интеллектуализму. Православие в отличие от идеологии гуманизма считает, что человеческий разум был затемнен грехопадением Адама и Евы. Оно по-другому представляет себе познание нравственных, собственно правовых, законов. Оно обращается к Богу в служении и подвижничестве, чтобы получить звание Божественных установлений свыше. Вследствие этого православное правоведение было

сосредоточено в первую очередь на живом молитвенном взаимоотношении человека с Богом, на совестных актах и изучении Божественных заповедей, а не на рационалистическом и утилитарном исследовании детерминизма в природе и обществе.

Вместо того, чтобы искать Высший закон - Божественное Право в литургическом взаимоотношении человека с Богом, западноевропейская юриспруденция обратилась к рациональному исследованию природы, которое достигло кульминации в юснатурализме, либертарной юриспруденции и теории «естественного права». Русскую и западную цивилизацию долгое время разобщало различное правопонимание. Понимание Права в России было православным, одухотворенным, видевшим в Праве благодать Святого Духа. А на Западе вместе с отрицанием Бога ушло и видение Права, на его место было вознесено человеческое законодательство, обслуживающее агрессивно-потребительскую цивилизацию. Приоритет главных жизненных ценностей и радостей русского человека был не на экономической стороне жизни, не в стяжании материальных благ, а в духовно-нравственной сфере, в стяжании Святого Духа (Права), воплощаясь в православном (Право прославляющем) правопонимании.

На Руси не было принято ставить человека в центр мира и молиться на него вместо Бога, потому что это приравнивалось к идолопоклонству. Формирование в период так называемого Возрождения (возрождения язычества) культа человека как самодостаточного и совершенного существа, заслуживающего поклонения, противоречило духу и смыслу православного христианства. В период расцвета на Западе идеологии гуманизма на Руси появлялись литературно-художественные и публицистические по форме правовые памятники в виде «Слов», Поучений, Посланий, сказаний, притч, повестей и т.д.[193], в которых Право неразрывно связывалось с Правдой и Православием. Подобная форма изложения позволяла древнерусским авторам сочетать глубину мысли с образностью и художественностью повествования.

Особое место в их ряду занимают «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона XI в., «Слово о полку Игореве», «Изборник» 1076 г., «Слово святого Феодосия, игумена Печерского монастыря» 1069 г., «Закон судный людем» (или «Кормчая книга») X в.,

QQ7

«Русская Правда» XI в., «Поучение Владимира Мономаха» XI в . Показательно, в частности, что великий князь Владимир Мономах в своем «Поучении» обращался к своим детям прежде всего как к «христианским детям». Мономах утверждал, что нравственные качества властвующих приобретают первостепенное политическое значение, что судьба Русского государства, его будущее стало в огромной мере зависеть от того, насколько нравственными окажутся в своем поведении люди, держащие в своих руках государственную власть. В «Поучении Владимира Мономаха» раскрывается мировоззрение русской цивилизации: любовь к Богу, добротолюбие, трудолюбие. Труд - высшее мерило богоугодности человека. А вот в сочинениях Н. Макиавелли, одного из просветителей эпохи Возрождения, тщетно искать нравственные побуждения и высший смысл власти. Народ у Макиавелли цинично упоминается как толпа, не связанная с государем никакими духовными узами.

Если Кирилл Белозерский призывает великого князя иметь «непреложный благочестивый помысел», «возненавидеть всякую власть, влекущую ко греху» и «не величаться временной славой в суетном

QQO

высокомерии» , то Н. Макиавелли учит, что чуждую власти толпу целесообразнее заставить бояться, нежели любить, «ибо любовь поддерживается благодарностью, которой люди, будучи дурны, могут пренебречь ради своей выгоды, тогда как страх поддерживается угрозой наказания, которой пренебречь невозможно»[194] [195] [196]. Язык Макиавелли абсолютно секулярен, имя Бога им не упоминается вообще.

Упор на букву закона, провозглашенный идеологами секуляризма, на практике приводит к ослаблению законопослушности, следующей за утратой понимания, что закон лишь следует моральному суждению религиозного канона, ибо подлинно правовая система изначально основана на концепции тождества греха и преступления. При искажении духовного единства между истинной верой, нравственностью и юриспруденцией закон заменяет собой мораль, хотя ею не является. В правосознание постепенно проникает принцип англосаксонской традиции (что не запрещено - дозволено).

При анализе памятников Права Руси в древний и средневековый периоды практически все исследователи, включая критически настроенных, отмечают, что они являются продуктом религиозного сознания и традиционной для русского народа нравственности[197]. Авторы русских памятников Права были людьми искренней веры, живущими в мире православного миросозерцания.

<< | >>
Источник: В.В. Сорокин, А.А. Васильев. История правовых учений России. 2014

Еще по теме Гуманизм:

  1. Глава I. история гуманизма......................................................... 1 1. Гуманизм в современном понимании................................ 2 2. Классификация гуманизма ................................................. 3 3. Христианский гуманизм ..................................................... 4 – Зарождение христианского гуманизма ........................... 5 – любовь к ближнему ......................................................... 6 4. либеральный гуманизм .............
  2. 4. либеральный гуманизм Древний гуманизм
  3. Гражданский гуманизм.
  4. 1. гуманизм в современном понимании
  5. 3. Христианский гуманизм
  6. 2. Классификация гуманизма
  7. Немецкий гуманизм.
  8. 1 Гуманизм и реформация.
  9. Гуманизм. Социально-политическая мысль
  10. Зарождение итальянского гуманизма и его распространение в Европе
  11. ГУМАНИЗМ В ГЕРМАНИИ
  12. 5. Принцип гуманизма: