<<
>>

4.Свобода и ответственность личности. Смысл жизни человека

Человек живет в обществе, он погружен в многоликую социальную среду, постоянно взаимодействует с ней. О человеке, как о существе, вплетенном в систему социальных связей, предназначенном для общества, И.Р.

Фихте писал: «Человек предназначен для жизни в обществе; он должен жить в обществе; он не полный, законченный человек и противоречит самому себе, если он живет изолированно»[34]. Живущий в обществе человек подчиняется определенным законам, которые необходимы для того, чтобы регулировать отношения между людьми, выполняет определенные правила, предписывающие определенные формы поведения. Но не только законам общества подчиняется человек. Он подчиняется и законам природы, которые он не может изменить, отменить. Эта ситуация ставит перед философией проблему свободы человека.

Свобода – возможность и способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями.

Проблема: Обладает ли человек свободой воли (свободой поступать так, как ему хочется), или все его поступки и намерения обусловлены только внешними условиями, внешними обстоятельствами?

О свободе философы размышляют с древнейших времен. В истории философии сложились следующие концепции свободы:

Фатализм (лат fatum – судьба) утверждает, что все поступки человека предопределены, он абсолютно не свободен в своих действиях (Б.Спиноза, Т. Гоббс, Ж.Ламетри).

Волюнтаризм (лат. voluntas – воля) считает, что человек абсолютно свободен в своих действиях, поскольку он не природное, а духовное существо, не подчиняющееся объективным законам (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, Ж.П.Сартр).

Важным аспектом анализа проблемы свободы человека является вопрос о соотношении свободы и необходимости.

Философы, которые отрицают позицию волюнтаризма в решении проблемы свободы, утверждают, что человек становится свободным только тогда, когда он познает законы, действующие в природе и обществе, то есть познает необходимость. Сравните представленные ниже высказывания и определите их общий смысл:

Спиноза: «независимость, свобода человека становятся реальными только благодаря познанию вещей в их необходимости».

Гегель: «Свобода есть познанная необходимость».

Маркс: «Свобода есть познание необходимости и возможность действовать в соответствии с этим знанием».

На начальном этапе своей истории человек, неспособный еще проникнуть в таинства природы, был подчинен «слепой», непознанной необходимости. Он, следовательно, был не свободен. Постигая объективные законы, он начинает действовать все более осознанно, а значит, и свободно. В качестве ограничителя человеческой свободы выступает также зависимость людей от общественных сил, довлеющих над ними в определенных исторических условиях. Овладевая этими силами в процессе познания, он повышает степень своей свободы. Таким образом, человек в обществе преодолевает ограничители своей свободы, беря под контроль природные и общественные силы. Он действует тем более свободно, чем более он в состоянии познать эти силы и поставить их себе на службу. Познавая и овладевая этими непознанными силами, человек в состоянии превратить непознанную сковывающую его действия необходимость в познанную, т.е. в свободу.

Свобода, как способность и возможность действовать в соответствии со своими целями и желаниями, каждым человеком реализуется по-разному.

Одни люди реализуют свою свободу, нисколько не считаясь с правом на свободу других людей. Но есть люди, для которых свобода для себя означает, прежде всего, уважение прав других людей. В зависимости от направленности реализации свободы человека различают ее разные степени.

1. Свобода от … (каких-либо внешних обстоятельств). «Свобода от …» обычно понимается как отказ от всех сдерживающих норм и правил. Именно эта степень свободы имеет как правило своим непосредственным следствием произвол и попрание свободы другого человека.

2. Свобода для … (самореализации человека). На этой ступени выбор свободных поступков гораздо богаче, однако «свобода для …» возможна и для совершения антигуманных бесчестных поступков.

3. Свобода во имя … (осуществления общечеловеческих норм морали). Необходимым условием осуществления этой степени свободы является ограничение себя (самоограничение) требованиями определенных норм. Разумеется, это ограничение предполагает определенную личностную «несвободу», т.е. несвободу для произвола, но означает вместе с тем свободу для другого.

Осмысление проблемы свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В ХХ столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь «свобода-ответственность».

Новая «философия свободы» как свободы-ответственности изложена во взглядах экзистенциалистов. Особенно обстоятельно категория «свобода» проанализирована в воззрениях Ж.-П.Сартра. С его точки зрения, свобода не может рассматриваться ни как результат действия человека, ни как его достижение. Она заключена в выборе им своей цели, в постановке определенной задачи, в проявлении определенного стремления. Свобода по-сартровски состоит в праве выбирать, но не реальные возможности, а свое отношение к сложившейся ситуации. Человек, с этих позиций, свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей действительности, либо восстать против нее. Речь, другими словами, идет о самоопределении отношения к своему положению.

Позиция Сартра, таким образом, проявилась в том, что человек свободен именно в своем отношении к миру. По Сартру, «свобода, есть свобода выбора». Это означает, что «человек, осужденный быть свободным», существует, свободно выбирая свою сущность, возвышаясь до уровня личности, становясь самим собой.

Понятия человеческого существования и свободы неразрывно связаны во взглядах Сартра. С его точки зрения, подлинно существует лишь тот, кто свободно выбирает, делает сам себя, становится создателем собственного выбора. Лишь свободный выбор своей судьбы, каждого отдельного поступка и в целом своего будущего порождает личность. По Сартру, «быть – значит, выбирать себя». Диапазон выбора предельно широк: отношение к себе, к другому, к обществу, к жизни, любви, смерти.

Разумеется, выбор в каждом конкретном случае зависит от той системы ценностей, которой мы придерживаемся, от тех целей, которые мы перед собой ставим. С точки зрения экзистенциалистов, выбор наших целей абсолютно свободен: каждый свободно устанавливает для себя нормы истинного, критерии возвышенного и прекрасного, систему устраивающих его ценностей. Сартр придерживается принципа: «Выбирая себя, я создаю мир». С его точки зрения, свобода есть свобода выбора: каждый свободен выбрать то или иное, но он не может избавить себя от выбора. А это, в свою очередь, приводит экзистенциально мыслящего «представителя человеческой реальности» к признанию того, что выбор является основой избранного им бытия. Словом, человек таков, каким он себя свободно выбирает.

Человек, будучи свободным, постоянно чувствует свою ответственность перед окружающим миром и людьми. Она теснейшим образом связана со свободой. Ответственность служит подтверждением того, что любой поступок, действие, акция имеют мерой их оценки лишь самого человека. По Сартру, человек, будучи осужденным на то, чтобы быть свободным, несет на собственных плечах тяжесть всего мира, ведь он ответственен за мир, за самого себя, и это способ его бытия.

Ответственность – понимание человеком требований, предъявляемых по отношению к нему и стремление осуществлять эти требования в деятельности по выбору и осуществлению цели.

Ответственность многообразна по своим видам, которые классифицируются по объекту и субъекту действия и по содержанию требований, которые общество предъявляет личности.


Рис. 4. Виды ответственности

В ходе развития общества социальный вектор ответственности, присущей его представителям, устремлен в направлении ее повышения. Но ответственность неразрывно связана с человеческой свободой, а значит, ее возрастание – с глобальным процессом преодоления несвободы. Именно эта связь свободы и ответственности служит одним из важнейших водоразделов между свободой и произволом. Недаром же известный английский писатель Бернард Шоу небезосновательно заметил: «Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся ее».

Проблема свободы человека в философии тесно связана с проблемой смысла жизни. Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жизни одна из самых сложных и неоднозначно решаемых. Речь идет, прежде всего, о личностной характеристике отношения к жизни, об осознании целей и задач человеческого существования, о соотнесении индивидом своей позиции с выработанной в обществе системой ценностей. Выбор смысла жизни – сложнейшая проблема. Наставляя тех, кто стал перед таким выбором, древнеримский мыслитель Сенека справедливо отметил, что такие люди более склонны доверять другим, нежели рассуждать. Между тем, такой выбор является плодом долгих и мучительных размышлений. При рассмотрении всех этих вопросов наряду с позицией, признающей тот или иной вариант смысла человеческого бытия, можно выделить и позицию, отрицающую его существование вообще.

Такого рода негативная позиция проявилась еще в ветхозаветной библейской книге «Екклесиаст», автором которой считается царь Соломон. Эта позиция выражена в знаменитом изречении из этой книги: «Все суета!», призванном подчеркнуть бессмысленность человеческого бытия.

В современной философии отпечаток этой позиции во многом присущ экзистенциализму. Так, крупнейший представитель французского экзистенциализма Альбер Камю, с одной стороны, убежден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни. Вопрос о смысле жизни является по Камю основным вопросом философии. Он утверждал: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундоментальный вопрос философии».[35]

Однако, с другой стороны, Камю все же находит смысл бытия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.

Особое место рассматриваемая проблема занимает в религиозных воззрениях.

Религиозное понимание смысла человеческого бытия связано не с внешней жизнью мира, а с внутренней, духовной жизнью человека. Именно преодоление мирской бессмыслицы делает бытие верующего человека осмысленным в его стремлении использовать дарованную Господом возможность сохранить бессмертную душу и достичь вечной жизни как абсолютного добра. Обретение подлинного смысла жизни с религиозных позиций связано с подавлением человеком своего «животного», «тварного» начала и с приобщением к Богу. Как отмечал русский мыслитель С.Л.Франк, «преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни – это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа».[36]

Упор на нравственное содержание смысла человеческой жизни был сделан В.С.Соловьевым, который соединил религиозный подход к рассматриваемой проблеме с философскими исканиями. По Соловьеву, нравственный смысл человеческой жизни состоит в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности. Этот процесс, тем не менее, связан, как полагал Соловьев, с совершенствованием ее на началах добра. Следовательно, смысл жизни состоит, с этих позиций, в обретении добра. Для мыслителя «показать добро как правду», значит, найти «единственный правый, верный себе путь жизни во всем и до конца», а условия достижения истинной жизненной цели представляют собой определенные нравственные нормы, которым следует сознательно поставивший себе эту цель человек.[37]

Свой подход к рассматриваемой проблеме Соловьев противопоставил взглядам известного немецкого философа Фридриха Ницше, который полагал, что смысл жизни заключен в ее эстетической стороне. Точнее – в достижении того, что в ней величаво, красиво, сильно и что подлежит дальнейшему развитию до создания новой чистейшей красоты и сверхчеловеческого величия. Не случайно свое ключевое произведение Соловьев озаглавил «Оправдание добра» (1897-1899), что выглядит явным противопоставлением важнейшей работе Ницше «По ту сторону добра и зла» (1886).

Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жизни особо волновала и Л.Н.Толстого, творчество которого наполнено сложными философскими исканиями. Он призывал людей «ставить и решать неразрешимый разумом вопрос… какой смысл имеет моя жизнь? Ответ должен быть не только разумен, ясен, но и верен, т.е. такой, чтобы я поверил в него всей душой…».[38]

Облекая свой ответ в религиозные, христианские формы, Толстой выделил особую в решении данного вопроса роль любви в высоком смысле этого слова, любви, присущей верующему человеку. Он провозглашал любовь как «стремление к благу того, что вне человека, которое остается в человеке после отречения от блага живой личности».[39] И в то же время любовь, по Толстому, - «сама жизнь, но не жизнь неразумная, гибнущая, но жизнь блаженная и бесконечная…».[40] Так любовь и жизнь смыкаются между собой и, по мнению великого мыслителя, ведут к согласию и единству людей, делающих их бытие осмысленным.

Долгое время философы, исходя из существования некой абстрактной и неизменной человеческой природы, занимались конструированием на этой основе некого идеала человека. В достижении этого идеала усматривался смысл человеческого бытия, основное направление человеческой деятельности, осуществляемой чисто духовными средствами.

Иное понимание этой проблемы было предложено в марксистской философии. Здесь смысл человеческого бытия был увиден в самореализации сущностных сил человека, в саморазвитии человеческой индивидуальности на путях ее всестороннего совершенствования, в осуществлении человеком активно преобразующей деятельности. С этой точки зрения, мера соотношения личного и общественного служит, в конечном счете, своеобразным критерием значимости человеческого бытия. Она изменяется на различных этапах истории, ведет ко все более глубокой индивидуализации личности и наряду с этим к единению ее с обществом, смыслом его существования и развития. Марксизм видит подлинный смысл человеческого бытия в максимальном содействии решению задач общественного развития, в активной деятельности, способствующей прогрессу общества. Сказанное означает, что об объективной ценности жизни человека можно судить, учитывая, в какой мере эта жизнь содействует общей направленности развития социального бытия.

Естественно, что верно решенный вопрос о смысле бытия, дает человеку ориентир, как и во имя чего жить. Такой ориентир, несмотря на многовариантность заключенного в нем выбора, на огромное множество присущих ему оттенков, очень важен для подавляющего большинства людей. Утрата его нередко оборачивается подлинной человеческой трагедией.

Теряя понимание смысла собственного бытия, человек теряет какой-то возвышенный идеал своей деятельности и зачастую оказывается погруженным в повседневность, в функционирование обыденного, повседневного сознания. Ситуация утраты смысла жизни[41] представляет собой ситуацию сознания, вышедшего за собственные пределы и возвысившегося над собой. Не секрет, что повседневность и повседневное мышление способны существовать в качестве такой определенности и целостности, для которых проблема смысла жизни не существует. Эта проблема не обыденного, повседневного, а «растревоженного» или даже «потрясенного» сознания. Повседневность, втягивая человека в инерцию существования, довольствуется сама собой, собственной самодостаточностью.

Однако и ориентируясь на определенное понимание смысла жизни, исповедуя его, человек отнюдь не гарантирован в плане смыслообеспечивающих возможностей его бытия. Невозможность реализовать в своей жизнедеятельности определенным образом понимаемый смысл жизни иногда приводит к трагическому исходу. К примеру, из истории известен случай добровольного ухода из жизни в 1911 году дочери К.Маркса Лауры Лафарг и ее супруга французского социалиста Поля Лафарга именно по этой причине. В своем предсмертном письме они объяснили, что приближающаяся старость не позволяет им всецело отдаваться революционной борьбе и это лишает их возможности служить идеалам избранного ими смысла жизни. Найденный ими выход из создавшегося положения – самоубийство.

Нужно иметь в виду, что проблема поиска смысла человеческого бытия связана с проблемой конечности жизни, смертности человека. Размышляя о смысле своего бытия, человек не должен забывать о том, что его жизнь имеет границы, и он способен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах. Именно поэтому вопрос о смысле человеческой жизни неразрывно связан с осознанием ее конечности.

В годы духовного созревания человек зачастую интенсивно начинает искать идеал для подражания, стремится к возвышенным целям, наполняющим его бытие смыслом. Этот процесс нередко связан с взлетами и срывами, духовными завоеваниями и разочарованиями. В итоге, человек, преодолевая конфликт желаний и возможностей, ожиданий и действительности, постепенно обретает социальную зрелость.

Зрелая личность уже способна управлять своей жизнедеятельностью, подчинять менее важные цели более важным, делать выбор предпочтений в своих потребностях. Она подготовлена для реализации сложившегося у нее «замысла жизни», в состоянии проанализировать, в какой мере он осуществляется на практике. Проблема смысла бытия получает у нее широкую гамму ответвлений, затрагивая размышления о «благе», «добре», «зле», «ответственности» и т.д.

Разумеется, каждый человек обладает индивидуальным пониманием смысла своего бытия; его осознание получает у каждого субъективную форму. Тем не менее, можно выделить некоторые общие компоненты понимания смысла жизни. К ним, например, относят: любовь и семью; любимое дело, труд; борьбу; самосовершенствование; служение на благо другим; поиск удовольствия; познание мира и т.д. Такого рода «заготовки», полученные за долгие годы размышлений о смысле человеческого бытия, составляют богатейший арсенал выбора того или иного варианта «замысла жизни».

Вопросы для самопроверки

1. Какой смысл имеет понятие «личность» в философии?

2. Как рассматривается личность в психологии, социальной психологии?

3. В чем сходство и различие понятий «личность» и «индивидуальность»?

4. В чем суть психологической структуры личности?

5. Какое понятие является ключевым в ролевой структуре личности?

6. Каждый ли человек является личностью?

7. Как взаимосвязаны законы и направления формирования личности?

8. Какую роль играет социальная среда в формировании личности?

9. Что является более важным в формировании личности – социализация или индивидуализация?

10. Чем определяются типы личности?

11. Может ли личность быть представителем нескольких типов?

12. Свободен ли человек, обязанный подчиняться законам общества?

13. В чем различие фатализма и волюнтаризма?

14. Почему свобода неразрывно связана с ответственностью?

15. В чем различие материалистического, идеалистического и религиозного взглядов на смысл жизни человека?

<< | >>
Источник: Гаранина О.Д.. Человек – личность – общество. Философское учение о человеке и обществе. 2003

Еще по теме 4.Свобода и ответственность личности. Смысл жизни человека:

  1. Свобода, смысл и бессмысленность жизни
  2. Свобода предпринимательства и регулируемый рынок Свобода и ответственность личности
  3. Смысл жизни человека
  4. 15.2. Поиски человеком смысла жизни
  5. §1.3. Смысл жизни – как самоутверждение личности.
  6. Сущность человека и смысл его жизни в истории философии
  7. 3.ПРОЯВЛЕНИЯ АБСОЛЮТНОГО “Я” В СОСТАВЕ ЭМПИРИЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ: СВОБОДА И СМЫСЛ
  8. 15. СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
  9. 1.1. Русская религиозная философия о смысле жизни и духовности человека
  10. § 2. Человек как биосоциальное творение, проблемы его гармонизации и смысла жизни
  11. Тема 22. Проблема смерти и бессмертия, свободы и ответственности личности в русской философии
  12. 3. Философский смысл понятия «человек». Многомерность человека и его бытия
  13. 1. О смысле жизни
  14. Свобода мысли и слова, свобода массовой информации являются элементами конституционного статуса личности
  15. Модуль 2 ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Тема 14. Природа человека и смысл его существования
  16. Свобода и смысл человеческого существования