<<
>>

§ 1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И КОНЦЕПЦИЯ СОЦИАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

В параграфе использованы материалы работы Л.Н.Кочетковой [18,17-56]

Идея социального государства и её генезис представляют длительный ис­торический процесс. Это связано с тем, что в обществе, с момента его зарожде­ния, наличествовало как минимум две цели: распределительная и регулятивная.

Они позднее закрепились в функциях государства, которое само объективиро­валось в форму (институт) общественного устройства. Эти функции предопре­делили социальный вектор государственного правления, пусть не всегда чёт­кий, но предметно выраженный в ряде письменных норм и кодексов.

В частности, известно, что ещё в XXIV в. до н.э. царь Шумера установил некий прообраз «свобод» для своих подданных, введя ряд санкций против не­добросовестных сборщиков налогов, чиновников, допустивших несправедли­вые действия по отношению к вдовам и сиротам.

Согласно кодексу царя Вавилона Хаммурапи в XVIII в. до н.э., всё насе­ление Месопотамии разделялось на свободных граждан, работавших на царя на его земле и защищаемых им, и рабов.

Предметный скачок во взаимоотношениях человека и государства про­изошёл в Античную эпоху в VI-IV вв. до н.э. в греческих государствах- полисах.

В работах Платона (427-347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) заявлялось о необходимости упорядочения общественной жизни, предлагался проект-прообраз идеального государства, в котором гармония добродетелей со­ставляет его суть и суть отдельного человека. Диалоги Платона «Политик», «Государство», «Законы» причиной возникновения государства и общества считают наличие у людей врождённых потребностей, которые отдельный че­ловек не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждает­ся в помощи со стороны других людей. Поэтому люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь, такое «совместное по­селение» и получает название государства. Граждане, принадлежащие к разным сословиям, в структуре платоновского государства обладают разными правами: трудящиеся - ремесленники, крестьяне и торговцы имеют частную собствен­ность; правители и стражи не могут иметь личных, частных, семейных и иму­щественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидар­ности, общности, равенства и коллективизма; о правильном воспитании вои­нов-стражей должны заботиться философы - правители государства. Жизнь са­мих философов строго регламентирована предметом их деятельности - обще­ственным служением, заботой о благе всех граждан, хотя они обладают всей полнотой полномочий. Платоновское идеальное государство не является право­вым - в нём достаточно много сословных ограничений, поэтому и социальным его считать нельзя.

Воззрения Аристотеля на общество и государство выражены в его «По­литике». Он, так же, как и Платон, не проводит чёткого различия между опре­делениями государства и общества. Такой подход обоснован тем, что государ­ство представляет собой продукт естественного развития человека как полити­ческого существа, высшую форму общения людей. Из аристотелевского анали­за общественной природы человека и таких форм общения, как семья и селе­ние, явствует, что «государство принадлежит к тому, что существует по приро­де, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в си­лу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живёт вне госу­дарства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхче­ловек; его и Гомер поносит, говоря «без роду, без племени, вне законов, без очага».

Исходные ценностные критерии государства у Аристотеля несколько иные, нежели у Платона: «Государство создаётся не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо». В этом смысле аристотелевский идеал государства ближе к модели социального государства, чем у Платона.

В целом представления об идеальном государстве Платона и Аристотеля отражают состояние античного социума. Полис задавал систему ценностных ориентиров, и сам же располагался в центре этой системы как высшей ценности для всех граждан. Благополучие полиса выступало необходимым условием бла­гополучия его граждан. В свою очередь, полис требовал от граждан полной са­моотдачи, духовных и физических пожертвований, а при необходимости и жизни. Даже демократические государства античности в значительной степени подчиняли себе индивида. Гражданин должен был жить для государства, его частная жизнь рассматривалась лишь как средство выполнения гражданских обязанностей. Понятия личности ещё не существовало, что обедняло социаль­ную сущность античного государства. Но возникшее в греческих полисах поня­тие гражданина стало важным этапом в развитии социально-философских представлений об отношениях между государством и личностью. Именно идея гражданства стала впоследствии катализатором борьбы людей за равноправие.

Идея принципиального равенства всех людей наиболее ярко была выра­жена у стоиков. Уже представители ранней Стой - Зенон, Клеанф, Хрисипп (IV-III вв. до н.э.) подчёркивали разумную природу человека, особо выделяю­щую его из всех живых существ.

Наиболее достойными среди людей стоики считали мудрецов, то есть тех, кто живёт согласно принципам стоического учения - принципам этики. В отли­чие от философов Платона, стоические мудрецы не управляют государством. Напротив, это люди, для которых их внутренняя свобода важнее их обществен­ного статуса и положения в государстве. Главная новизна, которую привнёс в философию стоицизм - это замена гражданина на аполитичного мудреца. Глав­ными в государстве для них должны были быть общезначимые принципы сво­боды и равенства, причём, для всех людей, независимо от их общественного положения и иных факторов (греки и варвары равны).

Несмотря на всю привлекательность античных идей, следует помнить, что в основе общества того времени лежало глубокое расслоение - неравенство между свободными и рабами. Все права и свободы, о которых мы имеем пред­ставление по источникам эпохи Древней Греции, касаются только свободных людей. Таким образом, в этот исторический период теоретические и практи­ческие предпосылки социального государства только зарождаются.

Средневековое право (V - середина XVII вв.) по-своему защищало статус человека как члена той или иной корпорации - рыцарского или монашеского ордена, ремесленного или торгового цеха, городской общины или университе­та. В рамках своей корпорации индивид обладал равноправием с другими её членами и в трудной ситуации мог рассчитывать на помощь с её стороны. Каж­дая корпорация воспитывала своих членов в духе взаимного уважения прав, сплачивала их для защиты своих интересов.

В феодальном обществе обычной практикой политической жизни яв­лялся договор. Вся феодальная структура общества средневековой Западной Европы была пронизана отношениями договорного характера. Русский исто­рик, мыслитель П.И. Новгородцев (1866-1924 гг.) отмечал, что «вассальные от­ношения феодалов к королям, по самому происхождению своему, покоились на идее договора. Обязанности, которые вассалы на себя принимали, не были ре­зультатом верховных распоряжений государственной власти, а последствием добровольных соглашений сторон». Именно с целью заключения договоров со­зывались специальные собрания - курии или парламенты. Так, во Франции обычным явлением на них был договор с правительством, например, о введе­нии новых налогов взамен на отмену каких-либо ограничений.

Этот порядок получил отражение в учениях о государстве позднего Средневековья и эпохи Возрождения.

Французский политический мыслитель, юрист, депутат от третьего со­словия на Генеральных штатах в Блуа в 1576 г. Жан Боден (1530-1596 гг.) пи­сал, что монархическая власть должна быть неограниченной, но вместе с тем утверждал, что взимание податей не может совершаться без согласия граждан, поскольку нельзя брать чужого имущества помимо воли его владельца.

В период феодализма постепенно начала проявляться идея социаль­ной государственности - идея равенства всех людей перед законом.

Так, в статье 39 Великой хартии вольностей в Англии в 1215 г. было за­писано: «Ни один свободный человек не может быть арестован или заключён в тюрьму, или лишён владения, или объявлен вне закона, или изгнан, или каким- либо иным образом обездолен, и мы не пойдём на него, и мы не пошлём на него иначе, как по законному приговору равных ему и по закону страны».

Другой, не менее важной предпосылкой идеи социального государства в недрах средневекового общества послужило распространение в Западной Ев­ропе Римского права. Инициаторами применения Римского права были герман­ские императоры, считавшие себя потомками древних римских цезарей. В во­просах государственного и гражданского права, при разрешении которых не­достаточно было положений национальных законов, постепенно вошло в прак­тику обращаться к Римскому праву, которое благодаря этому распространилось почти по всей Западной Европе.

Введение Римского права способствовало вызреванию идеи равенства всех перед законом и неприкосновенности основных прав человека, а также идеи светской государственности. Этот правовой порядок больше отвечал на­рождающемуся экономическому движению, обмену товаров и услуг, новому общественному укладу, чем старое сословное и церковное право.

Новые концепции государства в его отношении к человеку сложились в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.).

В учениях гуманистов зарождалась новая философия государства и лич­ности. В этот период большое значение в качестве идейных предпосылок соци­ального государства приобретают утопические учения Т. Мора и Т. Кампанел- лы. Возрождая платоновскую традицию разработки модели идеального госу­дарства, они тем самым пытались напомнить сильным мира сего о насущных социальных проблемах общества.

В частности, «Утопия» Томаса Мора (1478-1535 гг.), подобно идеально­му государству Платона, построена на общественных началах: в этом государ­стве отсутствует частная собственность. Социальная позиция Т. Мора пресле­дует цель устранения социального неравенства и уравнения всех граждан в возможности пользоваться общественными благами.

Первым мыслителем, отступившим от классической парадигмы «совер­шенного государства» стал Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). В его трак­татах создан не некий образ идеального государства, а представлено реальное государство того периода времени. Он предметно разделил потребности чело­века и государства, первым связал деятельность государственных институтов с категорией принуждения. Политику он описывал не с точки зрения её высшей цели - достижения Блага, а с точки зрения её эффективности в применении к конкретным, частным целям, зачастую игнорировавшим моральные принципы. Предметом осмысления Макиавелли являются механизмы политической дея­тельности. Поэтому он, отступив от классического образца учения о государст­ве, впервые разделяет политику и мораль, доказывая, что государство как само­стоятельный субъект может иметь свои собственные интересы и цели.

Под влиянием буржуазных революций в Нидерландах, Италии, Анг­лии, особенно накануне Великой Французской революции получила развитие идея естественных прав человека. Выразителями этой идеи стали: Гуго Гро- ций (1583-1646 гг.), Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.), Джон Локк (1632-1704 гг.), Шарль Монтескьё (1689-1755 гг.), Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) и ряд других мыслителей XVII-XVIII вв.

Под естественными правами человека понималась совокупность принци­пов, норм, ценностей, продиктованных естественной природой человека и, тем самым, как бы независимая от конкретных социальных условий. Этими неотъ­емлемыми, врождёнными, естественными правами граждан признавались: пра­во на жизнь, счастье, частную собственность, безопасность.

Параллельно с естественными правами человека развивалась идея есте­ственного права, постепенно разграничивающая божественную волю, утвер­ждаемую в Средние века, и волю, установленную человеком, в соответствии с его естественной природой. Одним из первых идею естественного права обос­новал Гуго Гроций. Согласно введённой им двойственной формуле естествен­ное право существует наряду с правом божественным. По сути, Гроций не только разъединил понятия божественного и естественного права, но практиче­ски их противопоставил, показывая, что насилие, чинимое в ходе войн, которое божественное право не запрещает, может быть смягчено посредством челове­ческого права. В конечном итоге теория естественного права пришла к выводу о том, что источником и конечным обладателем всякой власти могут быть только люди, общество, народ.

Из истории естественного права логично вытекает теория Обществен­ного договора - консервативная у Т. Гоббса и демократичная у Ж.Ж Руссо. Согласно этой теории люди имеют право на заключение соглашения о том, в каком государстве они хотят жить. Государство, образованное волеизъявлением свободных, независимых индивидов, должно обеспечить соблюдение их неотъ­емлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности. Таким об­разом, государство трактуется как продукт добровольного соглашения между людьми, а не как проявление божественной воли. Созданное путём Обществен­ного договора, государство должно опираться на такие принципы, как главен­ство закона, равенство всех перед законом, разделение властей, признание прав индивидов и защита их от произвола властей. Так, основываясь на концепции естественных прав человека, Г. Гроций дал следующее определение государст­ва: «Государство есть совершенный союз свободных людей, заключённый ради соблюдения права и общей пользы».

Синонимом естественных прав человека в XVIII-XIX вв. становится сво­бода индивида, свобода как естественное качественное состояние. В частности, Дж. Локк отражал идеи зарождающегося либерализма. В его учении идеи ес­тественного права и договорного происхождения государства интерпретируют­ся в духе утверждения и защиты прав и свобод личности, разделения властей, правовой организации государственной власти, господства права в обществен­ной и политической жизни. В учении И. Канта (1724-1804 гг.) прослеживается мысль о том, что естественное право человека на свободу неразрывно связано с необходимостью подчинения правовым законам, что реализация права на сво­боду возможна только в условиях правового государства, в котором господ­ствует закон.

Важной идейной предпосылкой теории социального государства явилась философия Г. Гегеля (1770-1831 гг.), осуществившая духовный переворот в понимании роли государства. Учение Гегеля ценно тем, что в нём преодолева­ется тот крайний индивидуализм, к которому привело развитие буржуазной концепции прав человека как естественных, врождённых и неотчуждаемых прав, включая неограниченную свободу индивида. К либеральным учениям, развивающим подобные идеи, Гегель относился весьма осторожно: «Когда мы слышим, что свобода состоит вообще в возможности делать всё, что хотят, то мы можем признать такое представление полным отсутствием культуры мысли, в этом представлении нет ещё ни малейшего даже намёка на понимание того, что есть в себе и для себя свободная воля, право, нравственность». По Гегелю, государство - это основа и средоточие конкретных сторон жизни людей: права, искусства, морали, религии, и поэтому оно является её формой общности, оп­ределяющим содержанием которой является сам дух народа, одушевляющий действительное государство. Именно в государстве индивиды предназначены вести всеобщий образ жизни. Однако наряду с этим существуют частные про­явления людей - особенное удовлетворение потребностей и интересов, особен­ное поведение, все они составляют иную область, отличную от государства, - гражданское общество. Смешение государства с гражданским обществом оз­начает, по Гегелю, признание интереса единичных людей как таковых, оконча­тельной целью, для которой они соединены. Здесь Гегель остановился в шаге от интерпретации социального государства как такового. Этот шаг теоретически был сделан соотечественником Г. Гегеля - Лоренцем фон Штейном.

Концепция социального государства Лоренца фон Штейна

Возникновение теории социального государства связано с работами ряда немецких мыслителей XIX в. - Ю. Оффнера, Ф. Наумана, А. Вагнера и некото­рых других. Однако концепция их соотечественника - философа, историка, экономиста Лоренца фон Штейна (1815-1890 гг.) является первой научной кон­цепцией социального государства, содержащей новационные для своего време­ни идеи о роли и функциях государства. Он изложил их в двух своих работах: «История социального движения Франции с 1789 года» и «Учение об управле­нии и право управления со сравнением литературы и законодательств Франции, Англии и Германии».

В основе концепции социального государства Л. Фон Штейна лежат предметные социально-философские взгляды на природу и назначение лично­сти, общества и государства, а также на их соотношение между собой.

Л. фон Штейн выстраивает свои суждения следующим образом:

• исконным предназначением человека является стремление к господству над окружающим миром, к обладанию умственными и вещественными блага­ми. Но единичный человек ограничен в его реализации условиями своей жизни;

• для того, чтобы это стало возможным, люди должны жить и действовать в общежитии. Целью общежития является личность, поэтому жизнь общежития и личности однородна, хотя само общежитие имеет самостоятельное существо­вание и волю, представленных государством;

• таким образом, человеческое общежитие содержит в себе два элемента: государство как выражение всеобщей воли и общество как органическое един­ство человеческой жизни, приводимое в движение системой потребностей.

Будучи двумя разными формами человеческого существования, государ­ство и общество, по Л. фон Штейну, являются двумя жизненными элементами всякого человеческого общежития. Полная гармония между государством и обществом недостижима для человека, и государство, и общество стремятся к своим собственным целям, и каждое из них имеет свой собственный принцип.

На основе этих рассуждений Л. фон Штейн определяет основной прин­цип деятельности государства, на котором строится теория социального государства:

■ развитие отдельных личностей, составляющих государство, определяет степень развития самого государства. Объясняется это тем, что государство - это совокупность воль и действий всех отдельных личностей, высшая личность, предназначенная к высшему развитию.

Л. фон Штейн определяет два условия осуществления этого государст­венного принципа:

первое условие - это всеобщность государственного устройства и свобода для каждой отдельной личности. Под государственным устройством понимает­ся организованное участие отдельной личности в определении государственной воли, а под свободой - право на это участие;

второе условие - это деятельность государства, которая проявляется в форме государственного управления. Своей «чистейшей формы» государствен­ное управление достигает лишь в том случае, «когда единственной задачей сво­ей деятельности оно делает жизнь всех государственных граждан», и, напротив, оно «тем хуже, чем больше число и нужда тех, которых оно оставляет в пре­небрежении, и тем совершеннее, чем полнее оно может доставлять всем сред­ства к высшему личному развитию». Когда государственное устройство и госу­дарственное управление идут наперекор человеческой личности и её назначе­нию, когда государство живёт только для себя и своей собственной личности, государство гибнет. Но пока существует хотя бы один пункт, «на котором госу­дарство держится своего высшего назначения, до тех пор возможна жизнь и есть надежда на улучшение».

Наряду с принципом государства в человеческом общежитии действует и принцип общества, имеющий иную направленность.

Как и государство, общество берёт своё начало в потребности отдельной личности и, как государство, служит её назначению. Однако общество делает это принципиально иным способом: если государство связывает отдельные личности в личное единство, то общество соподчиняет одни личности другим. В результате разных интересов происходит социальное расслоение, каждая личность стремится занять как можно более высокое положение в обществе. Это расслоение сводится к интересу собственности и труда, форма общества определяется распределением собственности и отношениями зависимости.

Принцип общества основан у фон Штейна на эгоизме и заключается в подчине­нии одних людей другим, в совершенствовании первых за счет вторых. Тогда как принцип государства состоит в возвышении личности к свободе, к личному развитию.

Эти два противоположных полюса человеческого общежития взаимно от­талкиваются друг от друга и борются между собой, их противоположность при­сутствует во всей жизни общества. Но противоположность принципов не при­водит к взаимоуничтожению общества и государства, так как и общество, и го­сударство имеют единую основу - человека как личность.

Тем не менее, вся жизнь общежития проходит в борьбе между обществом и государством. Противоположность между принципом государства и принци­пом общества проявляется в существовании класса имущих, находящегося в гармонии с государственной идеей благосостояния его граждан и класса не­имущих, существование которого противоречит этой идее.

Для того чтобы уничтожить это противоречие, причиной которого яв­ляется зависимость низших классов, государство должно провозгласить ос­новным началом государственного устройства равенство публичного права и сделать поднятие жизненных условий низших классов главной задачей государ­ственного управления - это и есть провозглашение новой социальной роли государства в истории человечества.

Однако на этом пути есть существенный барьер - сопротивление богатых слоёв общества, которые стремятся к власти, чтобы не допустить этого соци­ального выравнивания в государстве.

Решение этой проблемы основано у Л. фон Штейна на двух условиях:

■ первое - свобода личности, которая заключается в приобретении обще­ственных имуществ и пробуждении сознания о подобающей роли свободной личности в обществе и государстве посредством образования. Стремление к знаниям органически присуще каждой личности и обусловлено врождённой способностью. Именно из наличия этой способности и вытекает принцип тео­ретического равенства людей. Приобретая знания, человек способен улучшать своё материальное положение, изменять социальное положение. Образование, по Штейну, является не только необходимым, но и независимым от общества началом развития свободы;

■ второе - осуществление политической реформы, результатом которой должно стать правовое равенство классов.

Суть социального вопроса, как считал Л. фон Штейн, состоит не в унич­тожении общественной противоположности в виде классов и не в уничтожении капитала, как это трактуется в марксизме, а в том, чтобы дать трудящимся воз­можность самим приобретать капитал. Философская доктрина Штейна доказы­вала необходимость трансформации государства.

Целью концепции социального государства Л. фон Штейна была попыт­ка разрешить обострившийся «социальный вопрос» средствами самого госу­дарства. Он полагал, что шанс государства на восстановление социальной справедливости заключается в том, что государство стоит выше и капитала, и труда и само «сильно терпит от зависимого положения низшего, чисто­рабочего класса», так как чем многочисленнее этот класс, тем беднее государ­ство.

Он предполагал различные возможности поведения государства в ус­ловиях обострения социальных противоречий:

первая возможность - это путь организации труда: становясь предпри­нимателем, государство передаёт создаваемую рабочими прибыль самим рабо­чим;

вторая возможность - это путь организации кредита, когда государство безвозмездно даёт каждому рабочему капитал, соразмерный его рабочей силе. Для этого государство должно взять этот кредит у экономически господствую­щего класса;

третья возможность - это путь социальной реформы, то есть создания такого государственного устройства и таких установлений, которые позволили бы труду самому вести к приобретению собственности. Этот путь превращает государство в социальное, которое позволит обеспечить каждому человеку ус­ловия благосостояния.

Таким образом, миссия государства заключается в выполнении двух ос­новных задач:

• способствовать свободному межклассовому движению;

• помогать тем, кто терпит лишения.

Сущность социального государства Л. фон Штейн определял так: «госу­дарство обязано поддерживать абсолютное равенство в правах для всех различ­ных общественных классов, для отдельной самоопределяющейся личности бла­годаря своей власти. Государство обязано способствовать экономическому и общественному прогрессу всех своих граждан, ибо, в конечном счёте, развитие одного выступает условием развития другого, и именно в этом смысле говорит­ся о социальном государстве».

<< | >>
Источник: Петров В.П.. Петров В.П. Основы социального государства [Электронный ресурс]: Учебн. пособие / В.П. Петров, В.Э. Семёнова, К.А. Шкенев; Нижегор. гос. архитектур,- строит, ун-т. - Н.Новгород: ННГАСУ, 2016. - 283 с. . 2016

Еще по теме § 1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И КОНЦЕПЦИЯ СОЦИАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА:

  1. § 4.1. Социально-правовые предпосылки и концепция формирования научного эколого-криминологического комплекса
  2. § 1. Социально-исторические корни и теоретические источники марксистского понимания государства и права
  3. 2. Исторические предпосылки
  4. Исторические предпосылки возникновения права
  5. Исторические предпосылки возникновения культуры Возрождения.
  6. Концепция суверенной демократии как основа модернизации российского государства на современном этапе социального развития страны
  7. Учебное пособие «Управление социальным развитием организации» основано на теоретических концепциях социального управления и практических наработках современного социального менеджмента.
  8. 1.1. Общая характеристика коррупции Исторические предпосылки ее возникновения
  9. Исторические предпосылки возникновения научного коммунизма.
  10. Схема 13. Концепции исторического процесса
  11. 5.6. Бурилова В.С. Исторические предпосылки возникновения российско-китайских отношений в сфере туризма
  12. Глава 4. Ренессанс. Исторические предпосылки новоевропейской науки
  13. 16.2. Исторические предпосылки формирования современного законодательства об административной ответственности
  14. 3. Кризис глобальной социальной концепции и генезис неклассической социальной методологии
  15. Возникновение права и государства, исторические этапы их развития, назначение, сущность и содержание, иные вопросы этих базовых социальных явлений и категорий юриспруденции изуча­ются уже не одно тысячелетие.
  16. “Личность” в культурно-исторической концепции Л.С. Выготского
  17. 19. Социальное государство: понятие, признаки, функции. Современные модели социального государства: скандинавская, континентальная, британская.
  18. § 2. Концепции исторического развития
  19. Критика концепции постиндустриализма: в поисках исторических аналогов.