<<
>>

II. религиозные философы о человеке, духовности и этике

1. направления религиозной философии запада в ХХ в.

Проблема человека, а также добра и зла занимает в ре- лигиозной философии центральное место. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека? Для чего даны скорбь, зло, смерть, которые так распространены и не зависят от прогресса.

Проблемы развития гуманизма связаны с историей раз- вития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского

учения. Большую роль в религиозной философии играют проблемы сочетания разума и веры, науки и религии, воз- можности синтеза философии, теологии и науки при опре- деляющем влиянии теологии. Рассуждая о смысле жизни современного человека, путях развития общества и обще- ственном прогрессе, религиозные философы задаются во- просом: «К чему победы, купленные такой ценой – разру- шением самого человека?»

Еще папа Иоанн Павел II призвал к обновлению совре- менной религиозной философии путем ухода от абстракт- ных учений о человеке и обращению к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо показать вечные ценности и ценности, вновь появившиеся, помочь их правильно понять и усвоить. На фоне антигуманистиче- ской философии постмодернизма религиозно-философские доктрины становятся популярными в ХХ в. Одним из тече- ний религиозной философии является

Персонализм

Оно рассматривает человека как творческую субъек- тивность, которая вытекает из его причастности к Богу. Че- ловек всегда личность – Персона. Его суть – в его душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию. Душа самостоятельна и самонаправляется. Современный человек находится между двумя крайностями – эгоцентриз- мом и коллективизмом.

Персоналистический подход позволяет уйти от назван- ных крайностей, выявить истинную сущность человека и воз- родить его индивидуальность. Путь к индивидуальности ле- жит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через лич- ность человека. Основные проблемы персонализма – это во- просы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и со-

вершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и рели- гиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. личность становится персоной в процессе коммуникации, как «вовлечение» людей в преобразование мира.

По нашему мнению, противопоставление коллективиз- ма и эгоцентризма некорректно, оно происходит под давле- нием либерализма. Человек стал человеком именно в кол- лективе. Другое дело, каков этот коллектив? Принципы кол- лектива будущего, по которым жили раннехристианские об- щины, дал Иисус Христос.

Неопротестантизм

Рассматривает, прежде всего, вопросы о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Познание Бога свя- зано с познанием самого себя, поэтому учение о Боге высту- пает в форме учения о человеке. Человек может существо- вать как «подлинный» – верующий и «неподлинный» – не- верующий человек. Неверующий человек находится в «ви- димом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести его из состояния страха и тревоги может только религия.

Религия оставляет человека наедине с Богом, и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача нео- протестантизма – создать теологию культуры, которая с по- зиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог пребы- вает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над ми- ром, не вне мира и не в частном бытии человека. История и культура показывают нам Бога как первооснову всего су- ществующего.

Неотомизм

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, фундаментом которой является учение Фомы Аквинского. (Фома – Том) Главные принципы философии Фомы сохра-

нились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценности двух истин: истины разума и истины веры, а также утверждение о первенстве теологии перед философией.

В томистской доктрине происходит синтез материализ- ма и идеализма, синтез сциенических (абсолютизирующих науку) и антропологических учений современности. Основ- ная проблема томизма – доказательство бытия Бога и пони- мания места Бога в мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомисты создали новый образ человека, кото- рый творит свой культурно-исторический мир, побуждае- мый к этому божественным Творцом универсума. Человек – основной элемент бытия, через него проходит история, ве- дущая к высшему состоянию развития общества, «граду Бо- жиему». Неотомисты считают, что история имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные. Это будет состояние высшее, чем капитализм и коммунизм. Оно будет основано на выс- ших религиозно-нравственных ценностях.

Дитрих фон Гильдебранд (1889–1977)

Немецкий философ и католический богослов учил- ся у Гуссерля, работал и дружил с Максом Шелером. По- сле прихода к власти нацистов бежал в США. Теологиче- ские и философские труды Гильдебранда получили всемир- ную признательность. Папа Пий XII назвал его «доктор- ом церкви XX столетия». Основные работы Гильдебранда:

«литургия и личность» (1933), «Преображение во Христе» (1933), «Христианская этика» (1959), «Что такое филосо- фия» (1976).

личность человека уникальна потому, что он «мир в себе». Из сущности духовной личности человека следует, что высшее бытие – Бог тоже должен быть личностью. По- скольку личность самостоятельна, никакие сообщества лю-

дей (государства, партии, расы и т.п.) не должны подавлять личность, стоять над человеком. Только церковь стоит выше личности, поскольку является единственной организацией, ставящей целью освящение и спасение человека. Смысл су- ществования человек должен искать в религии, в Боге. Толь- ко передавая себя Богу, человек может стать совершенной личностью. Главные ценности человека – этические и ре- лигиозные. Все ценности требуют ответа на них со сторо- ны человека: любви, восхищения, стремления к добру, воли к осуществлению ценностей.

Гильдебранд считает, что знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени. Истина тоже находится вне вре- мени, но постигается философией, которая черезвычайно важна, так как ее главная задача – «создание духовного кос- моса». Ее функциональные истины должны служить карка- сом общественной жизни, искусства, поэзии, всей культуры и формировать жизнь отдельного человека.

Гильдебранд пытается по-новому обосновать возмож- ность познания абсолютно достоверных (априорных) ис- тин. Он считает, что опыт бывает не только чувственный, но и «фундаментальный», основанный на интеллектуальной интуиции. «Фундаментальный опыт» проникает посред- ством интуиции в сущность человеческой личности в виде чувства справедливости, добра и зла. Тем самым филосо- фия способна понять эти важнейшие феномены. Филосо- фия указывает путь рациональной теологии. Знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени.

Эрнст Трёльч (1865–1923)

Немецкий философ и протестантский теолог, исто- рик религии, социолог. Короткое время служил викарием, а затем преподавал теологию и философию в крупных не- мецких университетах. Трёльч считал религию иррацио- нальным явлением. Роль религии, по его мнению, состоит

в утверждении неких вневременных ценностей: любви, кра- соты, добра и т.д. Но рациональное понимание и научное обоснование этих ценностей недоступно разуму человека. Рационалистический постмодернизм их отвергает. Настоя- щая религия основана на мистическом переживании тайны жизни. Это переживание связано с чувством необходимости и обязанности.

Большой резонанс вызвали идеи Трёльча в области фи- лософии истории. Он считает, что в истории есть смысл и цель. Постановка вопроса о смысле и цели истории оправ- дана и необходима, разрешение этой проблемы возможно, считал Трёльч. Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и од- новременно трудам христианских теологов, Трёльч выдвига- ет идею абсолютной уникальности и неповторимости исто- рических процессов. Историк всегда создает единую кон- струкцию развития человечества, объединяя в ней прошлое, настоящее и будущее. Такая система называется «культур- ным синтезом». «Культурный синтез» демонстрирует един- ство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История еди- на, но не для всего мира, поскольку человечество духовно различно и его история различна. Однако может быть евро- пейская история, которая для европейцев кажется «всемир- ной». Все другие культуры европейцы оценивают с пози- ций «европеизма», следовательно, неадекватно. Смысл из- учения истории в том, что она помогает понять настоящее. Но парадокс в том, что задачи настоящего не могут быть ре- шены идеалами прошлого. Ошибка церкви в том, что она пытается навязать идеалы прошлого. Это привело к отделе- нию церкви от культуры, науки, государства. С ростом ин- дивидуализма усиливается хаос ценностей. Понять иерер- хию ценностей можно только при условии принятия выс- шей трансцендентной ценности – религиозной. Нужно соз-

дать новый христианский синтез, культурный синтез, в ко- тором гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно признать цер- ковь как высшую духовную силу, без которой оно не может обосновывать нравственность своей власти.

Пьер Тейяр де Шарден (1981–1955)

Известный ученый антрополог и католический фило- соф, Тейяр де Шарден пытался осмыслить развитие мира и человека в свете данных современной ему науки. Он счи- тал возможным синтез науки и религии в решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жиз- ни человека. Главная задача философии, теологии и науки – увидеть и показать, «чем становится и чего требует чело- век». Ответ на этот вопрос связан с другими кардинальны- ми проблемами. Возможна ли гибель мира? Как возможна свобода человека? Какое место в мире занимают Бог и чело- век? Мыслитель считает, что мир имеет способность к соб- ственному усложнению, «свертыванию». Степень усложне- ния соответствует количеству психического сознания, кото- рое в космосе нарастает. В конечном счете возникает и со- вершенствуется сознание человека. Человек – итог эволю- ции космоса. Стадии развития вселенной таковы: «пред- жизнь» – «жизнь» – «мысль» – «сверхжизнь». Последнее означает такое состояние общества, когда мир людей спло- тится на основе христианского гуманизма. На последней стадии произойдет соединение разума и веры, науки и рели- гии. Тейяр де Шарден считает основой мира энергию. Энер- гия бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиальная». Первая связывает воедино однородные предметы (напри- мер, река – море – океан). Второй вид демонстрирует на- растание сложных явлений, например, восприятие – ощу- щение – интеллект – гений. Радиальная энергия – это то же самое, что и «божественная благодать».

Мир по воле Бога стремится к совершенству. Жизнь идет путем эволюции. Жизнь самозародилась на Земле один раз, но во многих местах Земли. Некоторые ветви этой жизни – «питекантроп», «синантроп» и пр. вошли в тупик, а ветвь «человека разумного» развилась. Однако это само- зарождение произошло по воле Бога. В работах филосо- фа эти идеи называются принципом «Монофилии жизни». В целом мир видится Тейяру де Шардену «как живой ор- ганизм, пронизанный Божеством и устремленный к совер- шенству». Вместе с тем, Тейяр де Шарден не является пан- теистом. Он не считает, что Бог является «всем», проявля- ется «во всем». Бог через любовь как бы «касается» всего,

«пребывает», но не является в любом процессе мира. Хри- стос – это завершение мира или «точка Омега» – то, к чему стремится мир. В мире есть и «точка Альфа» – элементар- ные частицы бытия. Движение мира направлено от Альфы к Омеге. Это движение имеет магистральное направление, а именно – «гоминизацию», – возникновение человека.

Жак Маритен (1882–1973)

Выдающийся французский представитель неотомизма, получил протестантское воспитание, но перешел в католи- чество. В юности увлекался Прудоном и Марксом, был по- следователем Бергсона, а затем стал последователем Фомы Аквинского. Был профессором французских и американ- ских университетов. Главной своей задачей он считает воз- вращение в общество, ставшее слишком материалистиче- ским под влиянием капитализма, духовности. В книге «Ин- тегральный гуманизм» Жак Маритен исследует связь гума- низма с историей европейской культуры. Он показывает ра- дикальное отличие истинного гуманизма – христианского, от неподлинного, безбожного гуманизма современного ему мира, погрязшего в технократизме и человеческом себялю- бии.

Истоки истинного гуманизма он видит в Средневеко- вье, в котором человек впервые стал восприниматься как личность, наделенная свободой выбора, которую уважает Бог. Человек Средневековья противоречив: он одновремен- но и естественный (грешный) и сверхъестественный (уко- рененный в Боге и стремящийся приблизиться к нему). Од- нако Возрождение и эпоха Просвещения приводят к появле- нию нового типа гуманизма, который он называет антропо- центрическим и выделяет три этапа его развития:

Первый этап 16-17 вв. В это время культура перестает ориентироваться на вечную жизнь и потустороннее и ищет высшую цель в себе самой. Эта цель власть над материей, где Бог лишь ее гарант. Человек становится слугой двух го- спод: Бога и Мамоны. Человеческий порядок мыслится как установленный разумом. Возникает протестантизм, создав- ший доктрину предопределения, лишающую человека сво- боды, оставляя ему лишь надежду на благодать.

Второй этап 18-19 вв. Приводит к противостоянию культуры и божественного. Ставится цель освободить лю- дей от предрассудков религии и переориентировать на до- стижение земных благ и богатства. Культура стремится под- чинить природу с помощью техники. Бог сначала становит- ся идеей, а потом объявляется о его смерти.

Третий этап – ХХ в. Это революционный период низ- вержения ценностей. Человек считает себя самого богом и требует поклонения. Для этого он начинает войну со всем миром, чтобы из радикального атеизма родилось совершен- но новое человечество. Разыгрывается трагедия человече- ства, так как своими изысканиями Фрейд доказывает, что человек не только не связан больше с высшим, но и вооб- ще неразумен. Он не более чем животное, которым управ- ляют агрессивность и сексуальный инстинкт. Жак Маритен пишет, что «человек из которого сразу одним махом сдела-

ли героическую и квазибожественную (квази – лже) фигуру и существо чистоприродное, превращается таким образом согласно закону всякого язычества в насмешку над своей собственной природой… Он ограблен, он становится мон- стром, дорогим самому себе монстром». В третьем перио- де человеческое начало вытесняется материей. Бог умирает, потому что не в состоянии жить в мире из которого вытес- нен его образ – личность человека.

Жак Маритен подвергает жесткой критике атеизм, утверждая что он, в конечном счете, ведет к психическо- му расстройству. Яркий пример этому – Ницше. Маритен считает, что марксистский гуманизм ложен, так как любовь марксиста-гуманиста к людям есть насильственное принуж- дение к тому, что он считает благом, не спрашивая желания облагодетельствованного. На смену антропоцентрическому гуманизму придет интегральный гуманизм, который будет единством сакрального и мирского. Человек должен быть восстановлен в Боге. Божественные ценности – истина, до- бро, красота, милосердие должны торжествовать. Миссия каждого христианина – способствовать преобразованию противоречий действительности во всецело гуманную че- ловеческую жизнь, которая готовит приход Царства Божье- го.

Пауль Тиллих (1886–1968)

Немецко-американский теолог и философ, один из представителей диалектической теологии. Тиллиха от- носят к направлению протестантского модернизма, так как в своих произведениях он переосмысливает и обновля- ет представления о христианском Боге. Тиллих опирается на две крупные идеи протестантизма – идею личной свя- зи человека с Богом и идею божественного предопределе- ния к спасению или погибели. Он обращается к безрелиги- озным концепциям, марксистским и психоаналитическим

идеям, чтобы сделать все области культуры предметом хри-

стианской теологии. В 1933 году он эмигрирует в США.

В своих работах он отстаивает идею о необходимости создания новой теологии, совмещающую истины христиан- ства, интерпретированные в духе времени. Он считает, что нужно преодолеть разрыв христианства с современным ми- ром, поэтому с людьми нужно говорить на языке доступном их пониманию.

Бог в его представлении выступает как имманентный действительности, т. е. присутствующий внутри нее. Бог пребывает в мире, а мир в Боге. Бог это творческая осно- ва бытия. В нем слиты сущность и существование, поэтому доказывать бытие Бога бессмысленно, он не предмет, о ко- тором можно говорить, что он есть или его нет. «Утверж- дать существование Бога, значит отрицать его», – полага- ет Тиллих. Позиция Августина, Фомы Аквинского, лютера, Кальвина, желавших доказать существование высшего су- щества, более опасна, чем позиция атеистов. Представление о Боге как о наисовершеннейшей личности ошибочно. Все, что говорится о нем, нельзя понимать буквально. Язык ре- лигии – язык символов и метафор.

Дитрих Бонхёффер (1906–1945)

Немецкий протестантский теолог, представитель хри- стианского модернизма, выступал против подчинения церк- ви политике нацизма, был арестован и в конце войны каз- нен. Бонхёффер считает неверным христианский тезис о противоположности земного и горнего миров. Христос как богочеловек осуществил их слияние. Человек не дол- жен уходить от реального мира в потусторонний. Нынеш- ний мир стал «совершеннолетним», – это означает, что че- ловек созрел для принятия на себя ответственности за по- рядок в мире. Бог все более выталкивается из повседнев- ной жизни и из науки. Традиционный христианский Бог ис-

чезает, но зато открывается истинный Бог Евангелия. «Пе- ред Богом и с Богом мы живем без Бога», – говорит Бонхёф- фер. Истинным христианином является тот, кто живет «по Христу», то есть следует его заповедям. Поэтому служение Богу есть служение другим, существование для других. Че- ловек, отдающий свою жизнь без остатка другим, – это по- добие Бога или божественный человек.

Бонхёффера не восхищают аскетические подвиги и стя- жание духа, происходящие в монашеском уединении. Нет иной религиозной области, кроме отношения человека к че- ловеку. Христианин должен стремиться не к личному спа- сению, а делать справедливое для людей, бороться за бла- гополучие ближних, даже если ради этого необходимо по- страдать.

Бонхёффер считал, что религия – только одна из разно- видностей христианства. «Христос призывал людей не к но- вой религии, а к новой жизни». Христианство – новое эти- ческое учение, говорящее о нравственном поведении и мо- ральном просвещении, а не представлениях о запредельном. Он критикует современную ему церковь, которая преврати- ла Бога в вещную игрушку, человеческого идола. Церковь, по его мнению, совершает трагическую ошибку, ориентируя человека на потустороннее, игнорируя его естественные зем- ные потребности. Она слишком занята своим выживание, но существовать она должна не для себя, а для человечества.

Бонхёффер считал, что церкви надо пройти через нрав- ственное обновление – раздать церковную собственность бедным и нуждающимся, духовенство должно жить на до- бровольные пожертвования прихожан или посвятить себя мирским профессиям. При этом необходимо продолжать проповедь христианской морали. Духовенство должно бо- роться с пороками – завистью, раболепием перед властями, только тогда оно выполнит свою истинную задачу.

Рене Генон (1886–1951)

Оригинальнейший французский мыслитель ХХ в., представитель религиозно-эзотерического направления в философии, основатель современного традиционализма. Начав свою деятельность как французский оккультист, он в 1912 г. принимает ислам и имя Абдул-Вахид-Йахья (Слу- житель Сущего Единого), но продолжает участвовать в ду- ховной жизни Европы, публиковать статьи, книги, рецен- зии. В 1930 году он уезжает в Каир, где женится на дочери египетского шейха и живет жизнью традиционного мусуль- манского эзотерика: посещает мечеть, созерцает Принцип, практикует постоянное взывание имени Божьего.

Генон считает, что издревле существует Интегральная Примордиальная (изначальная) Традиция, которая является совокупностью нечеловеческих богооткровенных знаний. Она исходит непосредственно от Бога, является универ- сальным императивом (требование, закон), которому под- чинена вся космическая реальность. Эта традиция переда- ется от Посвященного к Посвященному, от Учителя к Уче- нику в узком кругу духовно избранных. В ходе истории Тра- диция многократно искажалась и фальсифицировалась. Ге- нон считает современную цивилизацию сугубо практичной и материальной, поэтому она чудовищна, ибо чем больше люди эксплуатируют материю, тем скорее превращаются в ее рабов и их жизнь становится лишь бессмысленным вол- нением и спешкой, суетой и тщетой. Возрастающий матери- ализм жизни ведет к нарастанию противоречий и конфлик- тов. Чем глубже нисхождение в материю, тем больше проти- воречий и тем они сильнее. Господство денежных отноше- ний, засилье техники – плоды западной цивилизации, вос- ходящей к античности, которую он называет Антитрадици- ей. Она проходит два этапа – в первом грубый материализм, а во втором переходит к разрушению истинных представле-

ний и учреждению «духовности наизнанку», к Контртради- ции, которая начинается со спиритуализма и злоупотребле- ния словом «традиция».

Спиритуализм (общение с миром духов) для Генона – это перенесение материалистических представлений, теле- сных образов на область духа. «Неоспиритуализм» – уче- ния Блаватской, Е.П. Безант А., Р. Штайнера и др. – связан с псевдопосвящением, он заимствует из профанной науки эволюционистские идеи, связан с экспериментальными тен- денциями. Психическое принимается здесь за духовное.

При нормальном положении дел наш чувственный мир открыт для духовности, а от низшей тонкой сферы мы отго- рожены «Великой стеной». Материализм перевернул ситуа- цию. Дух оказался закрыт от людей «скорлупой без окон» – материалистическими представлениями, а через щели, от- крывшиеся внизу, хлынули низшие сущности. По его мне- нию, психоанализ носит сатанинский характер, так как углу- бляется в подсознательное и игнорирует сверхсознательное.

Первоначально возникшая псевдоинициация постепен- но сменяется контринициацией (контрпосвящением). Это уже намеренная подмена духовного низким астралом. Это прямой сатанизм, к которому Генон причисляет и идею кос- мического сознания. Псевдоинициация – подделка, силы Контринициации – это те, кто подделывает. Неоспириты, теософы, антропософы фабрикуют ложную традицию, за- имствуя ее элементы из профанной науки.

Генон предсказывает, что самое худшее ждет нас впе- реди. Грядет царство Антихриста. Он будет воплощением всех пагубных влияний Контртрадиции на людей. Его цар- ство станет карикатурой, имитацией всего духовного. Цар- ство количества сменится перевернутым царством качества. Антихрист выступит как фальшивый мессия, со всеми сим- волами мессии, перевернутыми по смыслу. Например, в эм-

блеме Христа и эмблеме Антихриста – лев. Антихрист пове- дет людей к дезинтеграции и смешению в хаосе вместо сли- яния с Единым, а сам он будет невероятно уродлив. Затем наступит Конец мира. К нему подведет человечество Анти- христ – самое «обольщенное» существо, искренне полагаю- щее, что ведет людей в золотой век путем прогресса. Конец мира – это конец цикла, а таких концов было много. В по- следний момент произойдет восстановление, так как конец одного цикла является началом другого. Но для представи- телей Контртрадиции, как и для профанов, это будет дей- ствительно «конец мира», так как в новый цикл они не во- йдут.

Учение Р. Генона имело много последователей. В Рос- сии сторонником и популяризатором идей Генона являет- ся Александр Дугин («Консервативная революция», «Кон- спирология», «Геополитика» и др.). Последователи Генона (традиционалисты) развили социокультурный и геополи- тический аспекты его концепции. Относительно развития общества традиционалисты полагают, что Дух и Традиция должны победить Дьвола: материализм, скептицизм, ате- изм, плутократию и демократию.

Геополитический аспект включает в себя представле- ние о существующих с древности двух тайных обществах планетарного масштаба: Евразийского и Атлантического. Они стремятся реализовать два противоположных геополи- тических проекта. Евразийский проект – имперский, иерар- хический, авторитарный, созидательный, солнечный, вос- точный. Это путь традиции. В прошлом это путь Древнего Рима, в наши дни – путь Германии, России и Японии.

Атлантический проект – демократический, эгалитар- ный, торговый, лунный, западный. В прошлом по этому пути шел Карфаген, а в современности Англия и США. Это антитрадиционный проект.

Для евразийцев, согласно мнению традиционалистов, характерны коммунитаризм и общность. Для атлантистов – индивидуализм, эгоизм, либерализм. Деление на атланти- стов и евразийцев – глубинное, скрытое, их можно найти среди людей любых партий и конфессий. Проекты противо- стоят друг другу, и в современном мире атлантисты суще- ственно потеснили евразийцев. Однако отечественные ев- разийцы уверены, что, в конце концов, возьмут верх над ат- лантистами. Они считают, что мир вступил в период, назы- ваемый «Конечная битва».

<< | >>
Источник: В.А. Мальцев. Гуманистическая этика: ИСТОРИЯ И ПРОБлЕМЫ. 2013

Еще по теме II. религиозные философы о человеке, духовности и этике:

  1. 1.1. Русская религиозная философия о смысле жизни и духовности человека
  2. Материализм как философия обыденного бытия человека, идеализм и персонализм как философия духовного бытия
  3. ПРОБЛЕМА РЕЛИГИОЗНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ ХХ СТОЛЕТИЯ
  4. 4.3. Воспитание духовности в религиозном понимании
  5. 1.5. Религиозное понимание духовности
  6. ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ (феноменология, религиозная философия, экзистенциализм, неопозитивизм)
  7. 3. Ценность как способ освоения мира человеком. Духовные ценности и их роль в жизни человека и общества
  8. Семинар 1. Становление философии. Роль философии в жизни человека и общества
  9. Что означает духовность человека?
  10. Миссия софиогонии в становлении духовности человека