<<
>>

Психология иудаизма.

Психология иудаизма во многом обусловлена психологией еврейского народа, носителя и создателя основных идей этой религии. Слово «еврей» означает в переводе «заречный», «скиталец», «не местный, чужой».

В самом слове четко выражен аспект особенности, выделенности евреев. Подобная специфика мировоззрения находит уже свое отражение в догмате о богоизбранности еврейского народа, в формировании у этого народа мощной адаптивности – приспособляемости к любым обстоятельствам, законам и народам при сохранении своей самобытности. Такая приспособляемость несет в себе не только такие положительные черты, как острый ум, обходительность, взаимоподдержка, но и «защитные атрибуты»: хитрость, коварство, жадность (стремление создать запасы на все случаи жизни).

Не случайно в книге Бытия с самого начала рассматриваются конфликты: между Богом и людьми, между мужем и женой, между родителями и детьми и т. д. Бог сотворил людей и чуть ли не сразу раскаялся, он их пытался вразумить, наслал потоп и сохранил одного праведника – Ноя. Потом опять разгневался и поручил Моисею сорок лет водить людей по пустыне, чтобы сделать их психологически свободными, чтобы умер последний израильтянин, который помнил себя рабом. Ведь раб – это не социальная принадлежность, а в первую очередь психология пассивности и безответственности, труда только из-под палки при полном отсутствии трудолюбия, стремления, где можно, «недоработать», полениться, своровать, если хозяин не заметит.

Психология иудаизма четко выражена в тех заповедях, которые получил от Бога Моисей на горе Синай. Эти заповеди представляют для психологов особенный интерес, так как выражают собой определенные психотерапевтические правила поведения и отношения к различным сторонам жизни.

Первая заповедь: «Аз есмъ Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене» («Я, Господь Бог твой, – да не будет у тебя других богов, кроме меня»). Считается, что, не выполняя этой заповеди, люди могут впасть в такие грехи, как: безбожие – отрицание Бога (снижение моральных ограничений и совестливости); многобожие (психологически это может рассматриваться как угроза межличностному, да и внутриличностному единству, целостности, ведь даже в семье противоречия родителей мешают здоровому формированию ребенка); неверие, когда, признавая, что Бог есть, человек не верит в участие его в нашей жизни (Аристотель), также это снижает психотерапевтический эффект (плацебо); ересь (когда к истинному учению о Боге, примешиваются иные мнения; так, Христос в глазах фарисеев был еретиком); отчаяние – потеря надежды получить от Бога спасение (психотерапевт, да и любой врач должен напоминать верующим, что это грех, и тем усиливать возможности психики и организма); богоотступление – отречение от веры из страха или выгоды; волшебство – магия, колдовство, обращение к силам зла; мы знаем, что и в наше время такие явления «организуются» либо психически нездоровыми людьми, либо мошенниками и очень небезопасны для психики; суеверие – вера в приметы, гороскопы, гадания – желание постичь будущее незаконным путем. Сюда же можно отнести псевдонаучные концепции толкования божественного, претендующие на новые религии.

Это путь к сомнениям, неврозам, тревожности, озабоченности, снижению психотерапевтического воздействия.

Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, да не послужиши им» («Не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, что в водах под землею; не кланяйся и не служи им»). Эта заповедь не запрещает почитать священные изображения Бога, явившегося во плоти, – Иисуса Христа, Девы Марии и всех официально причисленных к лику святых. Однако эта заповедь не распространяется на ношение на себе знаков зодиака, празднование Нового года под знаками петуха и других зверушек.

Считается, что вторую заповедь нарушают такие грехи, как: любостяжательство (служение богатству), чревоугодие (переедание, пьянство, наркомания; ориентация на удовлетворение физических и сугубо материальных, а не духовных потребностей); лицемерие (показное соблюдение добродетелей, формальное выполнение обрядов). Например, если человек соблюдает пост только в пище, но не старается освободиться от всех негативных и суетных мыслей и чувств, – он лицемер, а не верующий.

Данная заповедь предупреждает, что гордость и тщеславие, эгоизм и завышенное восприятие собственной ценности опасны. Такой человек обречен на несчастную жизнь. «Себялюб никому не люб». У него не будет настоящих друзей и верной любви, а без этого все остальное ничего не стоит. Все несчастья невротика в этом. Думает только о себе, о том, какой он несчастный и что его никто не понимает. Поэтому главной целью практически всех терапевтических и духовных практик является освобождение от собственного эгоизма – без этого мучения невротика никогда не прекратятся.

Если же главная ориентация будет на удовлетворение духовных потребностей, то такие возможности будут всегда: книги, музыка, любовь к искусству, эстетическое восприятие природы. Но для этого важно заразить человека личным примером, духовной жаждой и высоким и постоянно растущим уровнем культуры. Для выполнения этой заповеди следует учиться быть сдержанным в речах и мыслях, преодолевать эгоизм, видеть в постах в первую очередь духовное очищение.

Невротик часто делает кумира из самого себя, а потом всю жизнь мучается, что его возвышенную натуру и гениальность никто не может по достоинству оценить.

Третья заповедь: «Не приемли имене Господа Бога твоего всуе» («Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»). Нельзя божиться и клясться понапрасну. К тому же это опасно для психологического здоровья. Мы знаем, как тяжело преодолеваются вредные привычки. Человек, поклявшийся больше никогда не пить, не «стелит себе соломку» и поэтому, сорвавшись (а таких большинство), может окончательно махнуть на себя рукой. Поэтому таким людям следует помнить, что лучше не клясться, а обещать постараться не пить. Тогда даже при периодических срывах у него будет шанс понемногу вытягивать себя из трясины.

Грехи против этой заповеди: дерзкие слова, ропот, жалобы на судьбу (фактически – на Бога); кощунство и поругание святых предметов, шутливый и несерьезный разговор о религии, ее псевдонаучное толкование; невнимательность в молитве – эффективность не только молитв, но и практически всех медитативных практик зависит от максимального отключения мыслей и чувств от посторонних раздражителей (суеты), только в этом случае психика и организм встают на «автопилот» природной (божественной) саморегуляции и исцеления. Поэтому помощь может принести только та молитва, которой вы сможете отдать свое внимание.

Четвертая заповедь: «Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши вся дела твоя, в день же седьмый суббота гocпoдy Богу твоему» («Помни день субботний, чтобы проводить его свято (в изучении Толмуда, а не просто в отдыхе), шесть дней работай и совершай в них все дела твои»). Эта заповедь напоминает (повелевает) давать отдых себе и своим подчиненным раз в неделю, чтобы не только восстанавливаться для новой работы, но и не забывать о духовном развитии, семейных делах, воспитании детей и т. д.

Пятая заповедь: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и на долголетен будеши на земли». («Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты долго жил на земле»). Почитание родителей нужно для того, чтобы самому было хорошо и чтобы сам мог долго жить на земле. Речь идет не только о чистой совести перед родителями и Богом, но и о создании традиции, которую будут наследовать твои дети по отношению к тебе.

Шестая заповедь: «Не убий» (Только в божьей воле дарить или забирать жизнь). Более тяжким грехом считается самоубийство. Об этом важно напоминать лицам с суицидальными наклонностями. К заповеди «не убий» относятся не только физические, но и духовные убийства обидными словами и делами, подстрекательством и попустительством дурных дел – убийство нравственности, совестливости, убийство собственной духовности и талантов стяжательством, пьянством и ленью и т. д.

Седьмая заповедь: «Не прилюбы сотвори» («Не прелюбодействуй»). Апостол Павел не рекомендовал разъяснять грехи этой заповеди, просто не говорить христианам об этих мерзостях. Но многие заповеди можно читать «от противного». В этом случае данная заповедь поощряет чистую любовь, верность целомудрие.

Восьмая заповедь: «Не укради» (к грехам этой заповеди относятся не только грабительство, воровство, мошенничество, но и тунеядство, получение незаслуженной платы, жизнь за счет других). Лихоимство – нарушение человеколюбия. Нажива на несчастьях, обращение в свою пользу чужой собственности (при дележе наследства родственника, о котором при жизни не заботился). От противного – бескорыстие, правосудие, милосердие к бедным, тайная милостыня

Девятая заповедь: «Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна» («Не произноси на другого ложного свидетельства»). Сюда относятся всякая ложь, клевета, сплетни, доносы, а также терпимое отношение к ним, выслушивание их. От противного – обуздывать язык, жить по совести, не поддакивать клевете на близких друзей.

Десятая заповедь: «Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего» (Запрещаются не только действия, но даже желания и помышления, противоречащие любви к ближнему, скрытый гнев, зависть, жадность, любые дурные мысли). Душа с нечистыми мыслями, независимо, к кому бы то ни было, уже не чиста перед Богом. Твоя любовь к другим нужней тебе, чем им. От противного – хранить чистоту сердца, преодолевать гордость и стремление к богатству.

После Моисея евреи периодически забывают его заповеди, а фактически – Бога, Бог их за это то наказывает, то посылает пророков, напоминающих им о Боге и его заповедях. Один из таких деятелей, с чьим именем связан значительный вклад в понимание психотерапии иудаизма, – Соломон (Соломон Мудрый), который был царем Израиля и Иудеи.

Притчи Соломона составляют 915 стихов, но оказалось, что они являются переводом древнегреческих поучений 2000 года до н. э. Соломон считается автором «Экклезиаста» (хотя по другой версии – это перевод древнегреческого эпоса). В любом случае среди притч и высказываний Соломона можно найти много как поучительных (воспитательных), так и терапевтических («успокоительных») метафор.

Известно кольцо Соломона с надписью: «И это пройдет». Это кольцо помогает и пережить горе, и ценить радость. Однажды Соломон попал в, казалось бы, безвыходную ситуацию, разозлился, снял кольцо и бросил. Вдруг он увидел, что и на внутренней стороне кольца что-то написано. Он поднял и прочитал: «И это пройдет».

Соломон обычно приводится в пример как законодатель, который совершал суды. Например, суд, где он делил ребенка. Тогда пришли две женщины-блудницы к царю и стали пред ним. И сказала одна женщина: «О, господин мой! Я и эта женщина живем в одном доме. На третий день после того, как я родила, родила и эта женщина; и были мы вместе, и в доме никого постороннего с нами не было.

И умер сын этой женщины ночью. И встала она ночью, взяла сына моего от меня, когда я, раба твоя, спала, и положила его к груди своей, а своего мертвого сына положила к моей груди...»

И сказала другая женщина: «Нет, сын мой живой, а твой мертвый». А та говорила ей: «Нет, твой сын мертвый, а мой живой...»

И сказал царь: «Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой».

И отвечала та женщина, сын которой был живой, царю, ибо взволновалась вся внутри от жалости к сыну своему:

«О, Господи! Отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его». А другая говорила; «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите».

И отвечал царь, и сказал: «Отдайте этой живое дитя и не умерщвляйте его, потому что она – мать».

И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь; и стали бояться царя; ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд.

Соломон Мудрый показывает, что мудрость не завершается, на каком-то этапе и мудрый проиграет, и мудрый просчитается, но в момент, когда амбиции мудрости погаснут, человек смирится, он станет еще мудрее, поражения учат. Иудаизм как раз и несет это «зерно» мудрости, терпения, человеколюбия.

Однако современный иудаизм несколько меняет приоритеты. Так, сегодня в иудаизме значительную роль играют хасиды, которых считали еретиками и признали только XX веке. Хасиды – носители каббалистических знаний, приверженцы мистического подхода к Торе. Хасиды полагают, что Священное писание нельзя толковать буквально, в нем содержится символически закодированная информация, доступная только посвященным. Хасиды ищут прямого общения с Богом в состояниях, достигаемых в процессе соответствующих мистерий, многие из которых они берут из традиций Каббалы.

Первую книгу, в которой фактически уже содержались основы Каббалы – «Сефер Иецира» («Книга творения»), относят примерно к VIII веку. Ее неизвестный автор учил, что основа всего сущего заключена в десяти цифрах и двадцати двух буквах еврейского алфавита. Здесь, как и в случае с Моисеем, мы встречаем тот же подход – стремление охранять высшее знание от непосвященных. Тайные знания, которые объединяет Каббала, до сих пор не раскрыты.

Сама же каббалистическая мистика получила развитие в самом позднем и наиболее важном из каббалистических сочинений – в книге «Зогар» («Сияние») около XIII века. Считается, что «Зогар» представляет собой систематизацию устных преданий древнееврейских племен.

Согласно этому учению мир возникает из энсофа (греч. – первоединое). Из него происходят 10 сефиротов (числа, формы, потоки света), из которых образовался прообраз земного мира и человека – Адам-Кадмон. Из первомира возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асмиа (мир материи). Человек умом, душой, жизненной силой принадлежит ко всем трем мирам. Каббала допускает переселение душ (близко к восточному учению о реинкарнации). По каббалистическим выкладкам производятся гадания. Используется магия, но только для добра и Света.

Каббала сопровождается различными медитативными практиками и техниками. Специфика ее медитативных практик в том, что здесь медитировать можно буквально на все: какой бы объект не был взят, какие бы повседневные дела ни выполняли, можно представить, что каждое ваше действие угодно Богу и является служением ему, способом общения с ним.

Важнейший психотерапевтический момент: человек полностью отдается Богу и старается все делать по воле Божьей. Если человек верит, что Бог ему заменяет всесильного отца, то он ощущает, что защищен, кто-то «ведет» его по жизни.

Каббалистическая практика представлена в полном раскрытии созерцательного «Я». Ария Каплан дал классификацию[67], выделив структурированные и неструктурированные медитативные техники.

Те, кто предпочитает молитвенную практику, могут пользоваться хасидским методом неформальной беседы с Богом. Хасиды молятся, достигая трансовых состояний.

Те, кто ориентируются на более сосредоточенные медитативные состояния, применяют практику герушин – технику созерцания библейских стихов.

Те, кому удобнее работать с визуальными образами, могут выбрать в качестве объекта созерцания пламя свечи. Огонь относится к вечной стихии, он приобщает к чему-то великому – не зря есть фраза: «Не бывает маленького огня». Для приобщения к вечным стихиям можно использовать цветок, картину, какой-нибудь ландшафт.

Для сосредоточения можно повторять вслух молитвы, воззвания и прочие слова и фразы. Важно увести свое внимание от суеты. Примерами сосредоточения сенсорного восприятия на определенных звуках, запахах, вкусовых ощущениях, телодвижениях (танцы или раскачивания) и концентрации внимания могут быть также повседневные занятия: мытье посуды, приготовление пищи, уборка, работа в саду, покраска или строительство и др.

Важнейшим моментом в каббалистической практике является работа с буквами и цифрами. При зтом каждая буква – это обозначение конкретной сущности, такое же отношение и к числам. Число – символ, применяемый для передачи идеи или абстрактного понятия:

1 – верховное могущество (целостность мира);

2 – совершенная мудрость;

3 – безграничный разум;

4 – доброта;

5 – справедливость или строгость;

6 – красота;

7 – победа;

8 – вечность (активное начало, которое не дает угасать жизни во Вселенной);

9 – плодородие;

10 – действительность, реальность.

По Каббале, Бог сотворил Вселенную при помощи еврейского алфавита. Двадцать две буквы, входящие в алфавит, на самом деле представляют собой двадцать два различных состояния осознания космической энергии и природы всего существующего.

Каждая буква иврита имеет особое значение и ассоциируется с тем или иным числом.

Например:

1. АЛЕФ – принцип дуализма, символизирующий все существующее и не существующее, позитивное и негативное, жизнь и смерть.

2. БЕТ – символ всех жилищ и вместилищ, всего, что содержит что-нибудь в себе.

3. ГИМЕЛ – деятельность, движение вмещенного, ограниченного, существования или несуществования, т. е. «Алеф в Бет».

4. ДАЛЕТ – архетип физического существования.

5- ХЕ – всеобщий закон жизни.

6. ВАУ – архетип всех оплодотворяющих веществ.

7. ЗАИН – завершенный акт оплодотворения.

8. ХЕТ – «ограждение» всей статичной космической энергии.

9. ТЕТ – символ изначальной женской энергии.

10. ЙОД – противоположность алеф, это постоянство и целостность.

Большое внимание в Каббале уделяется алхимии. Алхимия – секретное искусство, являющееся одним из двух древнейших известных миру наук. Согласно старым легендам, хранимым раввинами-каббалистами, ангел у ворот Эдема посвятил Адама в мистерии Каббалы и алхимии, обещая, что, когда человеческая раса в совершенстве овладеет секретной мудростью, скрытой в этих искусствах, проклятие запретного плода будет снято и человек снова сможет войти в Сад Господень.

В отличие от ортодоксального иудаизма, который всегда был и остается религией в основном для евреев, интерес к Каббале на протяжении всего ее существования проявляли многие выдающиеся представители разных культур и народов: Пифагор, Платон, Аристотель, Нострадамус, Парацельс, Ньютон, Яков Беме, Сведенборг, Гете, В. Соловьев, Юнг и многие другие. Но о том, что многие известные исторические личности были каббалистами, так никогда и не узнаем, так как истинные адепты Каббалы, особенно в странах, где она порицалась, сохраняли в тайне свои занятия и союзы.

Все это говорит о важном значении психологии иудаизма и его психотерапевтическом воздействии.

<< | >>
Источник: Ардашкин И.Б. Психология религий: учебное пособие. 2009

Еще по теме Психология иудаизма.:

  1. Иудаизм.
  2. левые иудаизм
  3. ОФОРМЛЕНИЕ ДОГМАТОВ РЕЛИГИИ ИУДАИЗМА
  4. КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ПАЛЕСТИНЫ. ИУДАИЗМ И БИБЛИЯ ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ
  5. 2. Юридическая психология как наука. Предмет, цели и задачи курса «Юридическая психология (психология в деятельности следователя)»
  6. Башкирский А.И.. Юридическая психология (психология в деятельности следователя): Курс лекций, 2004, 2004
  7. Болотова А.К., Молчанова О.Н.. Психология развития и возрастная психология. Учебное пособие, 2012
  8. Болотова А.К., Молчанова О.Н.. Психология развития и возрастная психология. Учебное пособие, 2012
  9. Тема № 10. Возникновение психологии индивидуальных различий. Функционализм. Прикладная психология.
  10. Тема 1. Предмет, цели и задачи курса «Юридическая психология (психология в деятельности следователя)»
  11. Часть особенная. Судебная психология Глава 9. Криминальная психология.
  12. Тема 7. Психология преступного поведения (психология преступления)
  13. Тема 9. Психология группового преступного поведения (психология преступной группы)
  14. 2. Психология предварительного следствия
  15. АКАДЕМИЧЕСКАЯ психология*
  16. Н,Н,КОНОВАЛОВ. КУРС: ЮРИДИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ, 2008
  17. Халперн Д.. Психология критического мышления.2000, 2000