<<
>>

Рационализм, воспринятый как единственно возможный путь познания,

по сути, основан на признании того, что содержанием сознания в состоянии отражения им истины является только то, что соответствует определенному объекту. Так, теория утилитаризма объясняет необходимость нравственности ее полезностью для человека и общества; хотя глубинное исследование этого вопроса убеждает философов в том, что понятие «добро» неопределимо»[243].

Сциентистский стиль мышления, воспринятый как единственно возможный метод познания, стремится установить полное соответствие между означающим и означаемым за счет отказа от избыточности первого. То есть исследованию предшествует упрощение и сужение самого объекта познания, и однозначные выводы уже имеют отношение не к самой реально существующей проблеме, а к ее искусственно созданной и удобной копии. В русле этого стиля мышления возникновение новых условий и средств социального бытия трактуется как появление нового типа человека и общества. Так, Э. и Х. Тоффлер уверенно констатируют: «До сих пор человечество пережило две великие Волны перемен, каждая из которых практически уничтожала предыдущие культуры или цивилизации и создавала условия жизни немыслимые для тех, кто жил раньше. Первая Волна перемен – аграрная революция – заняла целое тысячелетие. Вторая Волна – становление индустриальной цивилизации – по меньшей мере, три столетия (…) Третья Волна принесла с собой совершенно новый стиль жизни, основанный на возобновляемых энергетических источниках, на методах производства, которые доказали несовременность большинства производственных линий (…) Приходящая цивилизация готовит для нас новый кодекс поведения [244].

Такого рода однозначные предсказания соответствуют рационально-механистической методологии просветителей XVIII в. и делаются в состоянии своеобразного «интеллектуального лунатизма», когда не замечаются результаты реализации проекта Модерна. Представители этого течения философской и социально-политической мысли не увидели бы в современном обществе воплощение высоких идеалов Истины, Добра и Красоты, а человек общества потребления оказался лишь пародией на их представления о гармонично развитом человеке. Дж. Сол выражает этот факт в самом эпатажно-резком названии своей известной книги»[245]. Речь идет не только о содержательной стороне проекта Модерна, но прежде всего о его методологии, когда создание новых атрибутов внешнего бытия человека воспринимается как изменение его сущности. Но стоит помнить библейскую мудрость «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1.9). Всегда возникают одни и те же мировоззренческие вопросы и соответствующие проблемы индивидуального и социального бытия, отказ от решения которых и приводит к дегуманизации и десоциализации человека и общества.

Мировоззренческую и фактологическую ограниченность приведенного выше суждения Э. и Х. Тоффлер можно представить в виде конкретной картинки. В современном обществе возникла, казалось бы, невиданная ранее и абсолютно новая форма молодежного досуга – ночные дискотеки и клубы с их светомузыкльными и иными техническими атрибутами. Но не замечается, что неизменным компонентом молодежного веселья остались танцы. Предложение молодежи вновь вернуться к традиционному хороводу или вальсу вызывает только смех и указание на пошлость, то есть «несовременность» этих танцев. Но «усмешка» истории в том, что современный способ «отрываться» в ночных клубах является пошлостью «в квадрате» – так танцевали во времена, предшествующие традиционному обществу, то есть в эпоху дикости. Точно также вещизм и потребительство, по сути, являются аналогами примитивного фетишизма. Ю. Хабермас удачно заметил: «Возврат к старому драпируется под прогресс, а забвение всего, чему учили, - под процесс научения».[246] «Ирония» истории в том, что многим проявлениям «цивилизованной» жизни (современные танцы, идолы массовой культуры, культы вождей или потребления и т.п.) вполне могут быть найдены формальные и психологические аналоги в самой древней эпохе человеческого или даже предчеловеческого бытия. Возможно, что автор «Нового средневековья» Н. Бердяев, увидев современного человека общества массового потребления, написал бы книгу, в названии которой использовал слова, характеризующие эпоху, предшествующую периодам варварства и Древнего мира.

Первая (аграрная), вторая (индустриальная) и нынешняя третья (информационная) революции – это лишь этапы реализации, углубления первичных принципов, или наоборот – их деформации, утраты. Настоящей революцией было загадочное для современной науки возникновение человека и социума. Этот принципиально ретроспективный вектор традиционного мировоззрения Г. Башляр выражает так: «Башня – творение иного века. Без прошлого она ничто. Новая башня – это такой абсурд!»[247]. Вполне допустимо вести разговор и спор о традиционных принципах и ценностях как общих направлениях позитивного развития человека и общества. Речь идет не о возврате к традиционным обществам, а о возрождении хотя бы надежды на достижение социального мира, а не скрытого упорядоченного и неспособного к долговременному существованию состояния «Homo homini lupus est» («Человек человеку волк»). Спорным является утверждение того, что аграрная и индустриальная революции полностью уничтожили прежнюю первобытную культуру. История развивалась по более сложному сценарию, в котором наряду с другими есть такая сюжетная интрига – «Культура воспроизводится и сохраняется не только благодаря достижениям цивилизации, но и вопреки им».

<< | >>
Источник: В.В. Сорокин. История и методология юридической науки: учебник для вузов /под ред. д-ра юрид. наук, профессора В.В. Сорокина. – Барнаул,2016. – 699 с.. 2016

Еще по теме Рационализм, воспринятый как единственно возможный путь познания,:

  1. Экстремальность метапсихологически мы определили как ситуацию возможности, а именно, двоякой возможности: возможности невозможности, открывающей возможность возможности.
  2. В скептической философии человеческое мышление как бы приостанавливается для того, чтобы окинуть взглядом пройденный им путь и критически взвесить достижения познания.
  3. ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПОЗНАНИЯ
  4. 2.3. ПУТЬ ИЗ ПЕЩЕРЫ КАК ПУТЬ К ИСТИНЕ
  5. Познание связано с возможностью. И в этой связке виден мир.
  6. § 33. Общество как предмет социально-гуманитарного познания. Специфика объекта и субъекта социально-гуманитарного познания
  7. Возможности и границы экономической теории в познании экономической науки и социальных процессов
  8. Креативность. Xaoc как путь к инновации
  9. 1. Строение Мира (познание строения с противоположных сторон - как части и как целого)
  10. Третий путь: садхана как игра сознания
  11. Любовь как Путь к мудрости и основа человечности
  12. 5. ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ КАК ПУТЬ К БЫТИЮ СО ХРИСТОМ
  13. 15. БЛИЗНЕЦОВЫЙ МЕТОД КАК ПУТЬ ВЫЯВЛЕНИЯ КРИМИНОГЕННЫХ ИМПРЕССИНГОВ И ВОЗДЕЙСТВИЙ