4. развитие представлений о сущности человека в древнегреческой философии

Античные философы оставили нам в наследство два основных типа представлений о человеке: первый – че- ловек существо, в котором главным является духовно- нравственное начало; второй утверждал главенствующим начало телесное.

существ и совершать самоубийство. Они верили в закон воз- даяния за прошлые деяния, в переселение души – метемп- сихоз – и её бессмертие.

«Познай самого себя» – этот призыв древние греки вы- били над входом в один из самых почитаемых в народе хра- мов – храм Аполлона в городе Дельфы, в котором знамени- тые прорицательницы – пифии – изумляли людей пророче- ствами еще две с половиной тысячи лет назад. С тех пор мир кардинально изменился, но, к нашему великому удивлению, представления людей о самих себе существенно не отлича- ются. В своей сути они остались такими же, как и в древ- нее время. Начиная с орфиков, человек предстает состоящим из двух сущностей: тела и души. В соответствии с представ- лением о сущности человека философы древности выработа- ли два противоположных понимания его предназначения, ко- торые можно определить следующим образом: служение телу и стремление к удовольствиям; служение душе и стремление к добродетелям. Понимание двойственной сущности челове- ка было присуще всем философам. Однако они по-разному относились к их соотношению. Одни на первое место стави- ли сущность телесную, а другие – духовную, по этим причи- нам их представления о человеке можно классифицировать на три группы: а) человек природный или человек-животное; б) человек чувственный; в) человек духовный. Исходя из та- кой классификации, рассмотрим их особенности.

а. Человек природный (человек-животное)

Киники

В начале IV в. до н. э. учеником Сократа Антисфе- ном Афинским была основана философская школа кини- ков. Основатель школы, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искус-

ственностей, в свободе от обладания лишним и бесполез- ным. Антисфен утверждал, что для достижения блага сле- дует жить «подобно собаке», сочетая в себе простоту, следо- вание собственной природе, презрение к условностям; уме- ние с твердостью отстаивать свой образ жизни, постоять за себя; сочетать в себе верность, храбрость, благодарность. Такая позиция приводила к непримиримым противоречиям, прежде всего, между естественной (животной) сущностью человека и созданным им миром культуры.

Особую известность в этом отношении приобрёл уче- ник Антисфена Диоген Синопский. В своих беседах и по- вседневной жизни Диоген вёл себя как маргинальный субъ- ект.

Последователи Диогена – киники – жили в заброшен- ных домах, грязные и немытые подобно зверям. Хотя кини- ки вышли из числа учеников Сократа, но изменили его уче- ние до неузнаваемости. Человек в их понятии превращал- ся из высоконравственного и духовного существа в грязное животное, отрицавшее культуру. Многие философы того времени во взглядах на человека были близки к Диогену.

В отношении к морали у киников прослеживается тен- денция уничтожения в человеке всего человеческого и воз- врата в царство животных. Рассказывают, что Диоген удив- лял жителей Афин тем, что ходил днем по городу с горящим факелом, крича: «Ищу человека». Современные поклонни- ки этого философа видят в его поведении борьбу с ханже-

ством общества. Однако можно высказать и другое мнение. Откровенный маргинал, отказавшийся от общепринятых правил приличия и уподоблявшийся животным искал че- ловека? В этом видится откровенный эпатаж, желание соб- ственного пиара и ничего более. В наше время очень много людей совершает подобные фальшивые поступки.

Киники считали, что культура (в частности письмен- ность) делает знание мёртвым; таким образом, необразо- ванность, невоспитанность и неграмотность считаются [ки- нической] добродетелью. Киническая этика негативна, «пе- речеркивает» общепринятые ценности и требует «отуче- ния от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственны- ми нормами, отказа от семьи, от государства, от законов. По сути дела учение киников ставит человека на позиции нигилизма и аморализма. Такая позиция, низводящая чело- века в один ряд с животными, стала привлекательной для маргиналов последующих эпох.

Б). Человек чувственный (телесный)

Признание человека существом, для которого на пер- вом месте стоят его собственные интересы, удивительно на- поминает современные представления о нем как о биосо- циальном существе. Ряд философов считал предназначени- ем человека стремление к удовольствиям, которое по сво- ей сути означает служение телу. На этой почве в философии возникли два течения: гедонизм и эпикуреизм. Защитники биосоциальной сущности человека доказывают коренные различия между ними, но то описание, которое дает взгля- дам Эпикура Диоген лаэртский, не позволяет этого сделать.

Основоположник гедонизма Аристипп (435—355 гг. до н. э.), считал, что путь к счастью лежит через достиже- ние максимального удовольствия, а смыслом жизни являет- ся получение физического удовольствия. Эпикур (341–270 до н.э.) и его последователи – удовольствия, то есть радо-

сти тела объявили важнее радостей души. Эпикурейцы эго- изм делали нравственной основой своего учения. Выска- зывания Эпикура на этот счет были довольно противоре- чивы: «всякое наслаждение, будучи от природы родствен- но нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочте- ния…» [37, с. 434] – и позволяли толковать их весьма про- извольно, чаще всего с гедонистических позиций. В гедо- низме стремление к удовольствию не может быть удовлет- ворено без обладания богатством. Только истинный мудрец может получать удовольствия с высоты своего интеллекта, не стремясь к обладанию благами, основная масса эпику- рейцев следовала словам своего учителя, сказавшего: «Не знаю, что и помыслить добром, как не наслаждения от вку- шения, от любви, от того, что слышишь и от красоты, ко- торую видишь». [37, с. 398] Яснее не скажешь: чтобы на- слаждаться едой, любовью, красивыми предметами и музы- кой, их нужно иметь, поэтому для тех, кто не мог себе этого позволить, эпикурейцы давали совет расстаться с жизнью. Служение родине или людям было чуждо для них, так как считалось неподходящим для мудреца. Им чужды состра- дание и любовь к ближнему. Более того, в жизни они не ви- дят ничего светлого. Многие из них покончили жизнь само- убийством. Диоген лаэртский приписывает Эпикуру следу- ющее высказывание: «От всякого воспитания, радость моя, спасайся на всех парусах». [37, с. 398]

Эпикур и его последователи видят в государстве и за- конах прежде всего репрессивные функции, стесняющие их личную свободу. Не случайно философия Эпикура была са- мой популярной в эпоху Возрождения и Нового Времени. Они отказывались от любови, ответственности за воспита- ние детей, семьи, поэтому отрицали брак. Для Эпикура выс- шим удовольствием является отсутствие боли и страдания.

Эпикур и его самый талантливый последователь – рим-

ский поэт лукреций – автор поэмы «О природе вещей» – пы- тались заменить религию философским учением. В отноше- нии к богам эпикурейцы были настроены очень агрессив- но. Если Эпикур их просто отрицал, то лукреций относился к ним с непримиримою враждой. Отвергая народных богов, Эпикур и лукреций не были атеистами. Боги эпикурейцев живут где-то далеко от мира, не управляя им и не вмешива- ясь в его дела, т.к. до людей им не было никакого дела. Эпи- курейцы отвергали и загробную жизнь. Они считали, что душа умирает вместе с телом. Истинный мудрец, по эпику- рейскому учению, должен быть свободен от страха перед богами, перед загробною жизнью и перед смертью, а зна- чит и от ответственности.

Эпикур очень скептически смотрел на семью и воспи- тание детей, так как с ними слишком много хлопот. Эпику- рейцы приходят к выводу, что непостоянство – верное сред- ство от чрезмерной привязанности, опасной для мудреца.

Приверженцы материального

Среди сторонников чувственной природы человека были приверженцы материального, которые считали, что обладание материальными благами важнее духовных до- стоинств. Одновременно с Сократом жил другой философ – Протагор – основатель школы софистов (V в.), который учил искусству спора в суде и давал столько знаний, сколь- ко было для этого необходимо. Истина для софистов ничего не значила, так как главной была выгода, поэтому понятия добра и зла для них были субъективны. Добро то, что полез- но лично тебе. Американские прагматики в конце XIX – на- чале XX столетия подхватили этот тезис.

Широко известно в наше время высказывание Протаго- ра: «Человек есть мера всем вещам – существованию суще- ствующих и несуществованию несуществующих», [38] кото- рое преподносится как вершина гуманизма. На самом деле,

это весьма расплывчатое и беспринципное высказывание, так как каждый человек индивидуален и имеет субъектив- ные суждения, а этика в своем основании может иметь толь- ко общепризнанные принципы. Старинная русская послови- ца по этому поводу призывает «не мерить на свой аршин», так как мнения разных людей будут субъективными, и найти что-то общее, приемлемое для всех, будет невозможно.

Софисты обосновывали право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов, пре- следуя собственные цели, поэтому моральные нормы для них относительны. Они полагали, что нравственность яв- ляется врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существу- ющей морали как неспособной быть истинной. В резуль- тате появляется точка зрения об условности законов мора- ли и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюде- нии общепринятых норм поведения. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нару- шение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит, а угрызений собственной со- вести для них не существует.

Учение большинства софистов вступало в противоре- чие с религиозными представлениями их современников, так как они придерживалась атеистических или агности- ческих взглядов. Глава софистов Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они суще- ствуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жиз- ни». Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Ки- ренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была на-

значена награда – он разгласил таинство элевсинских ми- стерий. Критий в «Сизифе» пишет, что религия – человече- ская выдумка, служащая для того, чтобы умные люди заста- вили глупых выполнять законы.

Атомисты (рождения материализма)

Родоначальниками древнего материализма считают- ся атомисты – левкипп и Демокрит. Точка зрения левкиппа и Демокрита была удивительно похожа на точку зрения со- временной науки. Они полагали, что все состоит из атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между ато- мами имеется пустое пространство; что атомы неразруши- мы; что они всегда находились, и будут находиться в движе- нии; что существует бесконечное количество как самих ато- мов, так и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером. Существует множество миров, некото- рые из них растут, другие приходят в упадок.

Высказывание Демокрита о том, что «Вселенная не имеет целей, там только атомы, управляемые механи- ческими законами», порождало космический и этический пессимизм, так как отсутствие цели означает и отсутствие смысла в жизни и поведении человека. Он не верил в рас- пространенную тогда религию и выступал против нуса (ми- рового разума) Анаксагора. Демокрит отрицал необходи- мость семьи и семейного воспитания. Он не хотел иметь де- тей, потому что заботы, связанные с их воспитанием, слу- жат помехой философствованию. Он ценил дружбу, но пло- хо отзывался о женщинах.

Б) Человек духовный

Сократ и его последователи

Сократ (470/469–399 до н.э.), обвиненный недоброже- лателями в развращении молодежи, обращаясь к судьям, сказал: «Гражданин города Афин, не стыдно ли тебе, что

ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как мож- но больше, о славе, о почестях, а о разумности, об исти- не и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не за- ботишься и не помышляешь». [39] Сократ считал, что все люди должны стремиться к познанию добродетелей. Для него добродетель сливается со стремлением к познанию ис- тины. Не для того человеку дан разум, чтобы исследовать, что находится «в небесах и под землёю», а для того, чтобы стать совершенным.[40]

Сократ подал грекам пример, чтобы считать добро- детели души главной ценностью человека его духовно- нравственной сущностью. Ученик Сократа Платон развил его учение о душе. Природа человека, считал Платон, опре- деляется его душой, которая является божественным бес- смертным началом, стоящим над смертным телом.

Аристотель – ученик Платона – считал, что душа, обла- дающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регу- ляции организма, его поведения. Душа неотделима от тела, но сама нематериальна. То, благодаря чему мы живём, ощу- щаем и размышляем, – это душа, которая состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Растительная часть души обеспечивает биологическое развитие организ- ма: рост, возмужание и старение; животная – самостоятель- ность в движении и гамму психологических чувствований; разумная – самосознание, мышление и духовную жизнь. Согласно воззрениям этих философов двойственная приро- да человека, в которой душа играет роль нравственного на- чала, заставляющего человека поступать нравственно, воз- вышает его над природой и животным миром.

Сократ видел предназначение человека в стремлении к добродетелям и жизни по их принципам. Великие учени- ки Сократа – Платон и Аристотель – последовали его уче-

нию. Они видели будущее человечества в развитии культу- ры, образования, наук и искусств, и сами многое для этого сделали. Платон и Аристотель пытались не только объяс- нить мир, но и построить модель государственного устрой- ства, выработать наиболее приемлемые, с их точки зрения, отношения между государством и людьми, в основе кото- рых должны лежать гуманистические нравственные прин- ципы: справедливость и общественное благо.

В отличие от философов, отрицавших положительную роль государства в жизни каждого человека и общества в це- лом, Сократ, Платон и Аристотель смотрят на государство как на орган, без которого невозможна спокойная и упоря- доченная жизнь людей. Они приходят к мысли, что идеаль- ное государство должно служить людям, мечтают его усо- вершенствовать, посвящая этому вопросу свои труды.

Сократ, Платон и Аристотель пересматривают роль бо- жества. У Сократа есть свой гений, или даймонион, как он именует его, это божественный голос, который в решающие моменты жизни подсказывает ему путь к благим поступкам. Платон и Аристотель в своих размышлениях о Боге подхо- дят к фактическому монотеизму. Платон в Государстве пи- шет о том, что произведения Гомера и Гесиода необходи- мо запретить, так как они показывают богов в непригляд- ном виде, часто представляя источниками зла. Платон счи- тает, что от Бога может исходить не зло, а благо, которое яв- ляется основой нравственности.

Идея Бога у Аристотеля вплотную приближается к хри- стианской. В его представлении Бог – это беспредельный разум, перводвижитель Вселенной, управляющий ею силой любви. От этих рассуждений остается один шаг до мысли Иисуса Христа о том, что любовь к Богу покоится на любви к людям, и общего положения христианства «Бог есть лю- бовь».

Платон полагал, что главная добродетель – справед- ливость, без которой немыслима жизнь государства и от- дельного человека, – является основой морали. В отличие от него, Эпикур считал, что «справедливость не существу- ет сама по себе». Аристотель – родоначальник «практиче- ской философии» – этики, в которой создает теорию добро- детелей, являющуюся основой общественной жизни людей, так как человек – «общественное существо» и должен жить по нравственным нормам.

Платон

Платон (420–348), в отличие от Сократа, переходит к рассмотрению нравственных качеств не отдельной лично- сти, а создаёт модель идеального государства, населенного людьми, ставящими общественные интересы выше личных. Платон подводит читателя к мысли, что не стоит быть даже великим царем, если в своих поступках не руководствовать- ся принципами Добра. Добро – божественное начало, поэ- тому поиск истины есть в одно и то же время стремление к Добру. Зло, даже если оно побеждает, остается всего лишь болезнью души, безумием.

В книге «Государство» он доказывает, что справедли- вость несовместима с «правом сильного». Само общество складывается потому, что люди нуждаются друг в друге. Труд является главным связующим звеном между людьми. Платон целенаправленно проводит мысль, что будущее го- сударства зависит от того, как будет воспитана молодёжь.

Платон считает, что «у друзей все общее», а собствен- ность – главное препятствие для достижения всеобще- го блага, поэтому все должностные лица в его государстве не только лишены ее, но не имеют семьи и не знают соб- ственных детей, так как все дети являются общими. Пла- тон пишет, что потомство должно производиться лучшими мужчинами и женщинами, а не пускаться на самотек. Пла-

тон часто противопоставляет душу и тело как две разнород-

ные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна.

Платон видит будущее не в возврате в мир животных и отказе от собственности, а в развитии человеческих от- ношений, при которых собственность из средства разделе- ния людей превращается в способ их объединения. В Госу- дарстве Платон пишет, что труд, являющийся источником собственности, является и средством объединения людей в государство. Профессиональное разделение труда застав- ляет людей обмениваться своими продуктами, для чего не- обходимы их совместное проживание и организационные формы общественного устройства. В придуманном Плато- не идеальном государстве правители-философы и стражи- воины готовятся к выполнению своего долга целенаправ- ленным воспитанием, но для того чтобы избежать искуше- ния пользоваться служебным положением в личных целях, он идет на радикальные меры: «никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости». Граждане государства должны предостав- лять стражам все необходимое для жизни: жилище, одежду, пищу, чтобы они ни в чем не нуждались.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) пытается создать теорию возникновения мира – метафизику, как ее назовут впоследствии. Божество в понимании философа – это не- объятный разум, который также мало знает о копошащем- ся где-то маленьком мирке, как солнце о цветке, тянущемся ему навстречу. Мир созидается силой духовного притяже- ния. Мысль, по Аристотелю, занимает особое место в при- роде. «Так как ум, – говорит он, – мыслит все, ему необхо- димо быть не смешанным ни с чем, чтобы властвовать, то есть познавать. Вселенская «Первопричина» (Бог) движет мир «как предмет любви». Это универсальное тяготение Любви превращает мир в живое существо, жаждущее до- стичь божественного бытия».

Созданную им этику он считал практической филосо- фией. По Аристотелю, добродетель – это середина между пороками чрезмерности и недостатками того качества, кото- рое олицетворяет добродетель. Так, мужество – это середи- на между отвагой и трусостью.

Стоики

Сократ был у стоиков божеством. Основатель стоической философии – греческий философ Зенон (336–264 до н.э.) – учил, что «все люди по природе равны между собою и что только добродетель составляет различие между ними». Сто- ическая добродетель предписывает служение людям. По уче- нию стоиков, все люди – члены одного тела, все они братья. Настоящий Бог стоика – добродетель. Стоик должен был от- носиться к жизни как хладнокровный актер. Истинный му- дрец должен быть свободен от всяких волнений, не должен знать ни горя, ни радости, ни страха. Для стоика не должно существовать утраты; самое слово потеря не должно быть им произносимо. Стоическая добродетель предписывает служе- ние людям. Стоицизм приближался к христианству, но это сходство не устраняет глубокой коренной противоположно- сти между ними. В основе учения Христа лежат вера, надеж- да и любовь; учение стоиков основано исключительно на раз- уме, лишено надежды и отрицает всякое чувство.

Какой смысл имело учение стоиков о братстве людей,

если запрещалось любить ближнего, то есть страдать его го- рем, радоваться его радостями. Братство без любви – пустая фраза. «Стоик добродетелен не для того, чтобы делать добро, но делает добро, чтобы быть добродетельным».

Заключение

Подведём итоги противоречивым представлениям о че- ловеке, родившимся в умах греческих философов: 1. Че- ловек – это животное, которое должно жить сообразно

с природой. 2. Назначение человека заключается в стремле- нии к удовольствию; 3. Служение добродетели – основная задача человека, которая определяется его духовной сущно- стью. Несмотря на древность, эти представления, изменя- ясь по форме, остаются неизменными по содержанию до на- ших дней. Первые два представления о сущности человека идут в русле принципов языческого мировоззрения, и толь- ко третье революционным образом меняет их. Оно поры- вает с языческим поклонением культу силы и требует пол- ного пересмотра отношений людей между собой. Доброде- тель ставится выше богатства и силы. Этого древний мир еще не знал. Духовное совершенствование становится важ- нее приобретения материальных ценностей.

Можно только поклониться мудрости великих умов че- ловечества Будде, Конфуцию, Зороастру, Пифагору, Сократу, Платону, Аристотелю и другим философам, которые смогли перешагнуть через многотысячелетние представления о жи- вотной сущности человека и на первое место поставили его духовно-нравственные качества. Их учения способствова- ли началу целенаправленного формирования человека ду- ховного, выступившего против звериных инстинктов и под- чиняющего зов природы разуму. Основы гуманизма и гума- нистической этики были заложены не законами животного мира, а этими людьми, о чем не стоит забывать.