<<
>>

Психология ислама.

Ислам – это третья религия библейской традиции, которая много заимствовала от иудаизма и христианства, но при этом представляющая собой особый самодостаточный способ вероисповедания. Психология ислама в этом ключе имеет как во многом повторяющиеся установки со своими предшественниками, так и свои оригинальные механизмы воздействия на человека и общество.

Любопытно, что термин «ислам» возник не на Востоке, а был введен европейскими востоковедами (также как индуизм и буддизм) в конце XVIII – начале XIX веков, когда начался «бум» изучения восточных религий. До этого употреблялись названия «мусульманство» или «магометанство». Само слово «мусульманин» переводится как «покоряющийся единственному Богу», от этого термина европейские востоковеды образовали понятие «ислам», обобщающий все мусульманские течения.

Позже это понятие вернулось на восток и стало символом объединения мусульманских сил против физического и морального (развращающего) воздействия западной культуры.

Исследования показывают, что слово «ислам», т. е. «поклоняющийся Богу, покорный Богу», в Коране употребляется всего восемь раз, а слово «имам», т. е. «вера», повторяется постоянно. Так что психологически точнее было бы назвать эту религию не исламизм, а имамизм, ибо верующий в Бога выше просто покорного (не сопротивляющегося) его воле.

Поскольку ислам – профетическая религия, то есть религия, созданная пророком – человеком, уверенным, что он проповедует по внушению свыше, что его устами говорит Бог, посланником (расул) которого он и является, постольку большую роль играет фигура человека, поведавшего об этой религии, создавшего основные каноны ислама.

Показательно, что по опросу ЮНЕСКО Мухаммед занял первое место среди самых великих людей истории. Это объяснили тем, что, несмотря на величие Христа, его учение могло остаться уделом нескольких иудейских общин, если бы не деятельность апостолов, которые ее начали разносить, и в первую очередь Павла. Петр продолжал в Иудее эту деятельность, а Павел понес к язычникам. Ну и, конечно, благодаря решению императора Константина, который объявил христианство государственной религией и по поручению которого были тенденциозно отобраны из раннехристианских источников и узаконены на Первом Вселенском соборе основные догматы христианства. Мухаммед же от начала до конца лично разработал, отстоял, узаконил и распространил на огромные территории мусульманство как четко сформулированную религию.

Общая библейская традиция выступает широким фоном формирования личного религиозного фона Мухаммеда. Поэтому для него естественно признание первым человеком Адама, признание Авраама (в исламе он зовется Абрахам), который получил от Бога Первый Завет, признание Моисея (в исламе он Муса). Иисус Христос (Иca) считается особо чтимым и уважаемым пророком. Чтят в исламе и Деву Марию – Мариам.

Себя же Мухаммед считал последним посланником среди пророков после Авраама, Моисея, Христа. Он утверждал, что Господь все время посылал посланников на Землю, чтобы люди покаялись в своих грехах и чтобы наставить их на путь истинный. Поэтому и считал себя последним посланником в ряду. Он не считал себя лучше, не считал себя выше.

Мухаммед считал, что Бог дал пророкам знание, которое они передавали друг другу как эстафету, приближаясь все ближе к Истине. Каждый пророк был велик и с честью выполнил задачу своего этапа пути, который закончился на Мухаммеде, получившем окончательное знание об Истине. Мухаммед – «Печать Пророка» (последний в ряду пророков – больше пророков не будет, Бог передал людям все, что хотел).

Для понимания особенности ислама как религии и его психологии важно рассмотреть обстановку возникновения этой религии и условия жизни ее пророка.

Ислам возникает на Аравийском полуострове в VII веке среди разрозненных племен, имевших 360 божков и идолов, хотя, следует отметить, что в это время уже были отдельные проповедники, отстаивающие идею единобожия. Это было время постоянных междоусобиц, постоянных набегов друг на друга, краж скота и даже людей, которых воровали для того, чтобы требовать выкуп. Это была традиция, один из путей заработка: украсть и просить выкуп. И пьянство было, и разврат. То есть многие нововведения ислама – единобожие, запрет на воровство, пьянство, разврат – должны были встретить серьезное сопротивление.

По этой причине ислам поражает невероятно быстрым распространением. Фактически за 20 лет он завоевывает то пространство, на которое христианству потребовалось более 500 лет. Причем нельзя сказать, что его везде встречали с распростертыми объятиями. Да и внутри были распри, попытки убить Мухаммеда, неоднократно ему с трудом удавалось спастись.

Судьба Мухаммеда и судьба ислама в этом плане имеет своеобразные параллели.

Мухаммед рано остался без родителей. Отец умер, когда ему был всего один год, мама умерла, когда ему было шесть лет. Семья была достаточно знатная, но он остался по существу без средств к существованию. Его воспитывал дед Абдалмутталиб. Дед у него был авторитетный, набожный и являлся сторонником единобожия. После смерти деда Мухаммед воспитывался у дяди Абу Талиба.

Основное его занятие связано с наблюдением за животными. Он пасет стада, является погонщиком верблюдов. С детства ему знакомы огромные перегоны, огромные пространства, приучающие к одиночеству, приучающие к молчанию среди бескрайней Аравийской пустыни. Такая жизнь формирует и соответствующий характер, выдержку, терпение, умение довольствоваться малым, пить и есть лишь в меру необходимости, фактически – готовность к аскетическому образу жизни и мыслям о вечном. Мухаммед предается размышлениям в одиночестве, под безбрежным небом, которое ночью нависает огромными звездами, и слышно таинственное пение (передвижение) песков по бескрайней Аравийской пустыне. И собственная жизнь кажется юному Мухаммеду такой ничтожной и хрупкой, что хочется доверить ее всемогущему Отцу (особенно когда ласки и заботы собственного отца так и не удалось изведать).

Его часто посещали сновидения, которые оказывались пророческими. Так, согласно обычаям курайшитов Мухаммед регулярно уединялся в пещеру на горе Хира вблизи от Мекки, где проводил время в благочестивых размышлениях. В один из моментов уединения, согласно его биографам, среди которых, правда, нет единства, к нему явился ангел Джибрил (архангел Гавриил), стал его душить и говорить: «Читай». Мухаммед отвечал: «Я не умею читать». Наконец он спросил: «Что читать?». Тогда ангел сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» (Коран. Сура 96: 1–5)[70]. После того как Мухаммед прочитал это, он проснулся. Ангел ушел, а слова запечатлелись в душе. Когда же он вышел из пещеры и дошел до середины горы, он услышал голос с неба «О Мухаммед, ты посланник Аллаха, а я Джибрил!» и куда бы не поворачивался, везде видел ангела. Вернувшись домой, он рассказал об этом Хадидже (богатая вдова, у которой он работал, а после женился на ней), на что последняя среагировала как на знак свыше и первая поверила в особое предназначение Мухаммеда.

С этого начинается Коран. Коран переводится как «чтение вслух». Все записи Корана – это откровения Аллаха, которые прошли через Мухаммеда. Он считал себя лишь тем, кто передает слова Аллаха. Первая сутра, которую прочел Муххамед, была – «Аллах», что переводится как «Единый Бог». Он состоит из двух слов: «Ал и ах» – «Единый Бог» – просто буквальный перевод. В то время это было принципиально важное утверждение, так как большинство местных племен жили в многобожии. В дополнение к Корану Мухаммед позже создает Сунну – книгу, содержащую комментарии и разъяснения Корана самим Мухаммедом. Это установления, касающиеся практически всех параметров образа жизни, морали и т. д. Там же описываются жития различных пророков, включая Моисея и Христа. Вот от этой Сунны и появляются сунниты.

Как полагает А.Н. Романин, в случае с Мухаммедом, также как в случаях с Буддой, Моисеем, Христом, имеет место эффект сенсорной депревации. «В условиях сенсорной изоляции (когда у вас не хватает привычных раздражителей: людей, домов, деревьев, звуков, цветов, запахов и т. д.), усиленной постом, возникает сенсорная депревация – искажение привычного восприятия реальности (или восприятие другой реальности?). Однако высшие озарения здесь выпадают на долю наиболее восприимчивых к ним, наиболее духовных и «незашоренных» суетными мыслями людей.

Когда говорят об этих явлениях, которые, по существу, отличают всех пророков и всех святых, то, с точки зрения психиатрии, это можно относить к выходу за норму. Но, с другой стороны: выход за норму вверх или вниз? Норма – это среднее. Мы как-то привыкли говорить, что если ненормальный, то это плохо. Но ненормальный может быть ниже нормы, а может быть и выше нормы»[71].

Мухаммед не сразу решился объявить посторонним о том, что он избран пророком. После совета с женой он решил, что обязан выполнять волю Всевышнего и сообщать людям то, что тот ему говорит. Он начал рассказывать об этом сначала ближайшим родственникам, а затем круг его слушателей начал стремительно расширяться.

С этого времени он достаточно регулярно, хотя и непостоянно, слышит высшее обращение к нему. Он научился предчувствовать эти «сеансы связи» – в нем начинало нарастать напряжение, головные боли. Он, будучи очень открытым человеком, вдруг замыкался в себе и уходил в свою уединенную пещеру, где его и посещал Голос, а иногда и видения.

В последующей жизни Мухаммеда случилось еще одно важное видение – знаменитая ночь Вознесения. Ангел Джибрил берет его с собой, сажает на белоснежного с сияющими крыльями коня с человеческим лицом – и на этом животном, которое потом назовут «бурак», они совершают полет на гору Синай, встречаются там с Моисеем и дальше вместе с ним летят и приземляются на купол храма – Иерусалимского храма.

Мухаммед подробно описывал то, что видел во время полета, какие караваны шли по каким дорогам, рельеф местности. Сомневающиеся решили проверить и оказалось, что действительно именно такие караваны шли в это время именно по такой-то местности, на которой он сам никогда не был.

При изложении идей новой веры Мухаммед использовал не только откровения Аллаха, но и творчески руководствовался знаниями из иудаизма и христианства.

Итак, Мухаммеда начинают посещать озарения и «встречи» – он начинает их предчувствовать. У него, несмотря на его спокойствие, начиналось возбуждение, он чувствовал невероятную головную боль, звон в ушах, и потом все разверзалось светом и наступало озарение. Некоторые современные ученые относят это к проявлениям эпилепсии.

Отношение к Мухаммеду было настороженное, поэтому в Мекке, на родине, его сначала не признали как Пророка. Но и не стали притеснять, так как он принадлежал к сильному клану, который возглавлял его дед. Но когда дед умер, клан перестал быть надежной защитой, и Мухаммеду пришлось бежать из Мекки буквально от смерти.

В это время его пригласили в город Медину (Ясриб), где жили арабы и евреи, которые постоянно конфликтовали между собой. Мухаммед к этому времени имел славу человека, способного справедливо разрешать любые споры. Такие люди пользовались огромным авторитетом, поэтому они его призвали. Ему сказали, что с почетом его примут, дадут любой дом, а он поможет им установить мир. И, действительно, Мухаммеду удалось установить мир. При этом он показал себя очень тонким психологом и дипломатом. Конфликт между местным и еврейским населением, он решил в пользу еврейского населения, объяснив местным жителям долгосрочные выгоды привлекательности для иноверцев торговых и других отношений.

Мухаммеду удалось продемонстрировать иудейской общине, что она не только имеет равные права с арабами, но даже имеет некоторые преимущества, потому что арабы на родной земле, а они – гости. Значительная часть еврейского населения Медины вскоре добровольно приняла ислам, увидев в нем больше перспектив для торговли и гарантий безопасности, чем в иудаизме. Таким образом, позиции Мухаммеда и новой религии постепенно укрепились в Медине.

Вскоре многие города и государства добровольно стали присоединяться к нему. Он сразу показал всем, что мусульманство никого не дискредитирует, уважает и христианство, и иудаизм (признавая их святых), и готово к сотрудничеству, в первую очередь – торговому. Именно быстрое распространение торговли с гарантией честности сделок (в соответствии с Кораном), справедливая взаимовыгода явились основой скорости и прочности освоения завоеванных и смежных территорий.

Мухаммед показывает себя талантливейшим полководцем. Ему удается победить обученную армию, в три раза превосходящую его ополчение. Это было практически чудом. После этого многие склоняются на его сторону. Они считают, что за этим, безусловно, стоит какая-то высшая сила, которую Мухаммед называет «Аллах». Это находит и дальнейшее подтверждение, в первую очередь психологическое. Поскольку его противники не смирились и смогли собрать огромную армию для того, чтобы все-таки победить, Мухаммед приказывает вырыть ров вокруг Медины, что было стратегическим новшеством в войнах арабов. Ров оказался достаточно глубоким, через него было просто так не пройти. Пока одни люди слезали и поднимались, их было легко расстреливать со стен крепости. Противники постояли и ушли, так и не вступив в сражение, поскольку не видели необходимости отдавать свои жизни. Это была уже вторая его победа – психологическая.

Все это приводит к тому, что уже в самой Мекке люди начинали говорить, что, видимо, Бог за него. Эти настроения проникают и в войска противника, и тогда уже последние предлагают Мухаммеду мировую. Руководители Мекки понимают, что население начинает симпатизировать не только Мухаммеду, но и всем, кто принял его веру. Эти люди не пьют, не курят, проявляют невероятное уважение к родителям и заботу о детях. Жители Мекки увидели, что последователи Мухаммеда – не враги, а люди, в веру которых можно верить или не верить, но нельзя не испытывать к ним уважения и симпатии. Они всем своим образом жизни показывают скромность, трудолюбие, чистоту и порядочность.

Мухаммед, почувствовав, что симпатии населения Мекки уже на его стороне и что он легко может победить противника, завоевывает Мекку не мечом, а психологией. Он просит правителей Мекки, чтобы они пустили две тысячи человек на поклонение Каабе.

Надо сказать, что хождение на поклон этому камню было задолго до того и было уважаемо всеми племенами. И вот Мухаммед просит, чтобы их пустили поклониться этой всеобщей святыне.

Кааба – это черный камень (говорят, упавший с неба) 12-метровой высоты, который задолго до принятия ислама был объектом общего поклонения всех арабских племен. Три Каабы есть и сейчас: белый, красный и черный камни. Больше всех знаменит черный камень. И когда совершают хадж, паломничество в Мекку, то больше всего поклоняются именно этому черному камню.

Мухаммед берет с собой две тысячи человек, они идут в чистых белых одеждах, без оружия. Им разрешили совершить это паломничество (семь раз обойти вокруг камня), но они не спешат уходить и на некоторое время задерживаются в городе, размещаются в домах по всей Мекке и своей скромностью, уважительностью и высокой нравственностью, бескорыстной помощью бедным и ненавязчивым разъяснением ясной и простой религии завоевывают симпатии жителей Мекки.

Так Мухаммед мирно завоевал Мекку и стал ее всенародно признанным властителем. При этом он не стал преследовать своих бывших противников. Он оставил все права тем, кто изгнал его из Мекки, не стал преследовать их и насильственно обращать в новую веру. Мухаммед все время подчеркивал, что недопустимо насильственное распространение религии. (Хотя в дальнейшем он рассылал правителям соседних городов и государств настоятельные предложения принять его учение, показывая взаимные выгоды такого политического и экономического объединения.)

Бескровно завоевав Мекку, он все же возвращается в Медину, продолжает там жить, ну а Мекка становится уже местом паломничества – хаджа, ставшего одним из пяти столпов ислама.

В первое время на территориях арабских государств, исповедующих ислам, прекрасно развиваются замечательные христианские традиции и культура. Христиан не только не притесняют, а оказывают им всяческое уважение. Многие христиане являлись советниками халифа. Лишь когда начались крестовые походы, тогда начался конфликт с Римско-католической церковью, который продлился после в наполеоновских войнах и в какой-то мере продолжается теперь в отношении исламистов, особенно шиитов (а в экстремальном виде – у ваххабитов), к Западу.

Таким образом, следует сделать несколько выводов относительно сущности ислама, его психологии. Ислам опирается на личный религиозный опыт своего основателя (пророка Мухаммеда), и характер этого опыта оказал сильнейшее влияние на особенности ислама как религии. Это опыт является невоспроизводимым: Мухаммед – последний пророк, больше пророков не будет. Религиозный опыт Мухаммеда имел спонтанный характер, будучи обусловленым особенностью психики Мухаммеда, а не следствием каких-то психотехнических действий. В исламе обозначенная спонтанность религиозного опыта преподносится как акт божественной воли, позволившей овладеть откровением Аллаха, восприемником которого и стал Мухаммед. В откровении Мухаммеда просматриваются различные пласты и уровни из иудаизма и христианства, которые включены в той или иной степени в ислам, но уже в переработанном Мухаммедом виде, что демонстрирует неповторимость этой религии как целого, несмотря на все заимствования.

Мы уже рассматривали выше основные столпы веры ислама, но теперь имеет смысл снова вернуться к ним с двумя целями. Во-первых, продемонстрировать их психологическое значение, а, во-вторых, раз получилось, что психологию ислама мы рассматриваем после психологии иудаизма и христианства, то с тем, чтобы обозначить психологическую специфику ислама по отношению к двум другим религиям библейской традиции.

Первый столп – шахад, признание: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммед – пророк его». Какое здесь различие с христианством? Считая Иисуса Христа святым пророком (Исой), ислам не признает Троицу. Для мусульманина признать, что Бог может быть в трех лицах, равносильно святотатству. Эта первая заповедь и решающая заповедь в становлении ислама, так как в большинстве племен царило языческое многобожие, которое разобщало и ослабляло страну. Мухаммед лично разбил 360 статуэток божков в главном храме, в этой Мекке идолопоклонников, и провозгласил Единственного Бога (по-арабски – Аллаха). Поэтому Троица для мусульман – это отступление от того, что Бог един, и он никак не может троиться. Более того, в житиях пророков, где идут описания жизни Исы – Иисуса Христа, сказано, что Бог подменил его на кресте и забрал к себе на небо. Мусульмане считают, что Бог не мог допустить казни Христа. В этом отличие, хотя во многих положениях Библия и Коран очень близки.

Второй столп – салят (намаз). Молитва, осуществляемая пять раз в день, обращаясь в сторону Каабы – святилища в Мекке. Для чего? Это делается для того, чтобы из этого состояния покорности воле Аллаха, из этого состояния чистоты люди не выходили надолго, не забывали в суете о главном. Молиться можно везде, не обязательно ходить в мечеть – ты можешь молиться дома.

В настоящее время если ты не успел пять раз помолиться (некогда было), то можно вечером помолиться сразу пять раз. Это разумный реализм, не создающий комплекса вины у человека, оказавшегося в час молитвы в неудобном для этого месте.

Третий столп – закят. Это подаяние, милостыня. Ты не мусульманин, если не помогаешь бедным. Поэтому закят – норма обязательная. Сейчас во многих странах это упростили: где ислам – религия государственная, все правоверные платят соответствующий налог, который идет только на помощь малоимущим, и никакие злоупотребления невозможны.

Четвертый столп – саум. Это пост в месяц Рамадан. Рамадан – это девятый месяц по лунному календарю. Считается, что в этот месяц было откровение Пророку и было его вознесение.

В исламе пост проводится в течение дня: от восхода до заката солнца. Он очень строгий – даже пить нельзя (некоторые даже слюну не глотают, а сплевывают). Можно кушать только после заката. Обычно проводятся коллективные трапезы верующих, богатые приглашают бедных соседей. В месяц рамадан они все испытывают ощущение единства. Во-первых, все объединяются единым голодом – настрадались за день, и наступает некоторая эйфория приема пищи. Причем это не обжорство, а прием легкой пищи за духовной беседой, главное – сам процесс единения. По отношению к посту многие современные мусульмане допускают некоторые послабления (как и с переносом времени молитвы, заменой большого хаджа малым и т. п.). Если ты нарушил пост, то просто его продлеваешь на столько дней, на сколько нарушил.

Пост, как и в христианстве, решает те же самые задачи: аскетизм, тренировка воли, возможность устоять перед соблазнами – сначала перед соблазнами еды и питья, а затем и перед другими соблазнами. Пост делается для духовно-физического очищения. В исламе считается, что во время поста человек лучше познает нужды бедных людей, он узнает на себе, что такое нестерпимый голод. Испытав это, уже совсем по-другому смотрит на нищих и бедных и с другим настроением подает им милостыню (закят).

Рамадан заканчивается праздником разговения – ид ал-фирт, когда совершается общая молитва и мусульмане обмениваются подарками. Каждый имущий обязан делиться раз в год сороковой частью дохода, выделяя их на помощь бедным и благотворительность.

Пятый столп ислама – хадж. Это паломничество в двенадцатый месяц по лунному календарю. Считается, что каждый здоровый мусульманин должен хотя бы один раз в жизни совершить паломничество в Мекку и семь раз обойти вокруг священного камня Каабы. Но при этом от паломничества освобождаются больные, старые, дети и просто бедные люди, у которых нет средств на это путешествие, хотя обычно люди стараются собрать средства бедному человеку, который хотел бы совершить хадж. Человек, не имеющий возможности по уважительной причине совершить хадж, может оплатить это путешествие бедняку, и этот хадж зачтется обоим.

В исламе важную роль играют покаяние и пощада. Почти как в христианстве. Если у вас просят прощения, то следует простить. В случае войны – если противник признал себя побежденным, надо прекратить войну. Не добивать, не уничтожать дальше. По Корану, если противник сказал: «Сдаюсь» – все, вы в эту секунду должны прекратить все враждебные действия. В Коране написано, что на зло можно отвечать равным злом, но если вы сможете простить, то это будет более угодно Аллаху.

Не поощряется монашество – считается, что все должны работать. Не осуждается богатство, честно нажитое. Бездельники и тунеядцы в исламе всячески порицаются. Проживание за чужой счет, если у тебя есть руки, ноги и ты можешь нормально работать, считается позором. Неуважение к старшим – позор. Отсутствие заботы о младших – позор.

Жадность и расточительство осуждаются. Многие исламские страны имеют большой доход от природный нефти, но все равно жизнь там дается с большим трудом, так как большинство этих государств стоят в районе или в близости от пустыни.

Ислам – достаточно простая и доступная религия, это и есть одна из причин его быстрого распространения. В этом его близость христианству. Но можно говорить о том, что ислам еще проще. Конечно, с точки зрения христианина в нем меньше духовности, меньше фантазии, высшего мистического смысла. Но зато он прост и вполне доступен для каждого.

Чтобы стать мусульманином, достаточно признать, что нет Бога, кроме Аллаха, совершать пять раз в день молитву коротенькую, милостыню отдавать бедным, пост проводить и хоть раз в жизни совершить хадж – паломничество. И все. Более того: Аллах милостив, прощает. Считается, что Аллах может простить практически все, если ты искренне раскаялся. Причем для этого не надо идти на исповедь, потому что Аллах и так все знает. Если ты сам, наедине с собой, искреннее раскаялся, то он уже тебя простил. Но искреннее раскаяние должно быть не просто словесное, а искреннее, исходящее из сердца.

Важное психотерапевтическое значение помимо простоты положений ислама играет молитва. Мусульманская молитва предназначается для очищения сердца, духовного совершенствования и нравственного очищения. Главные ее цели – приблизить людей к Аллаху, одарить чувством мира и спокойствия, возвестить благодарность и смирение, развить послушание, приучить к чистоте, аккуратности и пунктуальности, развить дисциплину и силу воли, отвлечь ум от личных забот, успокоить страсти и усмирить низменные инстинкты.

Психологическую особенность молитвы в исламе подчеркивает и место, где она должна осуществляться. Мечеть – это не просто место молитвы, это и место общения. Там люди остаются и подолгу разговаривают о бытовых проблемах. Женщины обычно молятся отдельно от мужчин – им отведены верхние ярусы. В мечетях бывают прекрасные библиотеки. Многие мечети являются очень мощными культурными центрами, помогали и помогают развивать и сохранять культуру.

В исламе запрещается рисование не только Бога, пророков, но и человека, которого может создавать только Аллах. В связи с этим весь талант исламских живописцев реализовывался в каллиграфии и орнаментальной живописи, в которой они достигли невероятного искусства. Каллиграфия в переводе с греческого языка означает «искусство писать четким и красивым почерком». Исламские каллиграфы уже знали основы графологии, они верили, что почерк может раскрыть характер и настроение пишущего, поэтому приступали к письму (особенно священных текстов) только после соответствующего духовного настроя.

Мусульманин никогда не устраняется от личной ответственности, он старается добросовестно выполнять свой общественный и семейный долг. Но если при всей добросовестности что-то все же не получается или происходит несчастье, он не мучает упреками себя и других, а говорит: «На все воля Аллаха». Такой способ отношения к жизни многие психологи называют «аллахоцентрированная» психотерапия.

В таком механизме психологического отношения есть несомненные преимущества. Если верующий действует по принципу: «На Бога надейся, а сам не плошай», то он получает мощную психологическую поддержку именно для решения своих проблем, а не для ухода от них в невроз. И Мухаммед говорил, что человек неверующий, но трудящийся, Аллаху более угоден, чем верующий лентяй. Такая установка «На все воля Аллаха» – это уход от стресса. Поэтому если мусульманину что-то не удалось, но при этом он может честно сказать самому себе: «Я сделал все, что смог», то совесть его будет чиста.

Но есть в «аллахоцентризме» и свои опасности. Если человек начинает прятаться за Бога от личной ответственности и активности, то этим он еще глубже уходит в невроз.

Человек, следующий этим правилам, находится на верном пути и никто и ничто не может его сбить с этого направления. Вот только несколько выражений из Корана, подчеркивающие психологическую сущность истинного мусульманина.

«Нет принуждения в религии» (Коран. Сура 2: 252).

«Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!» (Коран. Сура 107: 4–7).

«Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых! И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов – конечно, голос ослов» (Коран. Сура 31: 17–18).

«О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил Вам Аллах, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!» (Коран. Сура 5: 89).

«Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот – тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг» (Коран. Сура 41: 34).

Главной опорой психологии ислама (и здесь очень много общего с христианством) становится не личность самого человека, а его вера. Главные ресурсы поиска своего гармоничного существования, своего успокоения, ответственности лежат на самом человеке. Когда он главную любовь (к себе) переносит на любовь к Аллаху, то начинает освобождаться от своего страдающего и «ни кем не понятого» эгоизма, и ему становится легче. Очень психотерапевтично перейти от любви к себе на любовь к высшему (Аллаху, Богу, совести).

Однако остановиться на этом при разговоре о психологии ислама было бы неверно. Неверно поскольку в исламе есть одно направление, в рамках которого психотехническая методика получила наибольшее развитие. Это направление называется суфизм.

«Суфизм (от араб, ат-тасаввуф) – слово, не поддающееся однозначной интерпретации. Суфийские авторы обычно возводят его к корню СФВ – "быть чистым, непорочным" или к выражению ахл ас-суф-фа (люди скамьи или навеса), обозначавшему наиболее преданных и благочестивых последователей пророка Мухаммеда из числа малоимущих. В Европе до сравнительно недавнего времени слова "суфизм", "суфий" производили от греческого sophia – "мудрость". В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф происходит от арабского "суф" – "шерсть", так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета-отшельника, анахорета. Возможно, что еще задолго до ислама суфиями на Ближнем Востоке называли христианских монахов и мистиков-аскетов»[72].

Суфии признают Коран, но полагают, что его надо понимать не буквально, а символически. Ибо истинный смысл его открывается лишь в экстатическом озарении, которое они считают прямым общением с Богом, как это было у самого Мухаммеда.

Дело в том, что сам Коран – это изложение Мухаммедом слов Бога (Аллаха) в «чистом виде», как он их слышал. Поэтому многие мысли кажутся незавершенными и непонятными. Пророки всегда уверены, что лишь транслируют высший неземной голос, поэтому многие места кажутся туманными, мистическими (от англ. mist – туман), но поклонники мистицизма именно в этом и видят главную задачу и наслаждение – разгадывание иного, высшего смысла священных текстов.

Суфии считают, что буквальное толкование Корана – это завеса от непосвященных, истинный же смысл его открывается только в экстатическим озарении наиболее подготовленным к этому верующим.

Суфизм должен рассматриваться не только в прошлом времени, но и как часть современной, причем не только восточной культуры. Это течение вышло за рамки не только географического и национального, но и исламского ограничения. Суфийская поэзия и музыка стали частью мировой культуры.

Большинство суфиев немножко «не от мира сего» в смысле «незаземленности на бытовщине». Суфии в чем-то похожи на святых и пророков из других религий, на философов, поэтов, ученых. Среди них встречается много людей «странных», «блаженных», а иногда и действительно нездоровых.

В самом исламе отношение к суфизму неоднозначно. Особенно недолюбливают суфиев самые радикальные ортодоксы ислама – ваххабиты. Они считают суфиев язычниками за то, что те чтут могилы и реликвии своих святых (тогда как у правоверного мусульманина может быть только один объект поклонения – Аллах) и совершают множество обрядов, близких к языческим. Однако значительная часть мусульман считает, что суфизм – это истинный ислам, который предполагает откровение Бога, слияние с Богом, экзальтационное состояние, в котором можно постигнуть Бога.

Одними из значимых фигур в суфизме являются дарвиши (у нас пишут – дервиш) и факиры. Что-то вроде бродячих актеров, танцоров и фокусников с элементами магии и мистицизма. Они демонстрировали, что религия может быть легкой, танцующей, а не угрюмой и мрачной. Это не всем нравилось, ведь, как правило, в мечети и при молитвах дома большинство мусульман с детства приучали к угрюмой торжественности. А здесь появляются люди, которые считают, что лучше знают путь к Богу, вместо серьезной молитвы исполняют какие-то танцы, кружение, входят в экстаз. Естественно, что их сторонились, хотя и видели искренность и блаженность такого поведения.

Другими значимыми фигурами суфизма являются выдающиеся религиозные философы и мыслители, отличавшиеся преклонением перед человеческим разумом и его научными достижениями и одновременно признававшие величие и непознаваемость Творца Вселенной. Со своими бродячими собратьями – дарвишами и факирами этих суфиев-мыслителей объединяет дух легкого, поэтического восприятия мира. Даже самые серьезные темы рассматриваются ими с доброжелательной иронией и чаще всего выражаются в стихотворной форме. Суфиями являлись такие известные поэты и ученые: Рудаки, Фирдуоси, Аль-Газали, Ибн Рушд (Авэрроэс), Низами, Руми, Ибн Сина (Авиценна), Омар Хайям.

Важно отметить две наиболее специфические особенности суфизма. Во-первых, здесь сложно обозначить гностическое (установка на знание, гносис, познание) и эмоциональное (установка на чувственный экстаз, порождающий состояние транса) начала, характерные для индуистской и для православной (христианской) традиций. Преимущественно суфизм связан с идеей любви к Богу, проявляемой в самом исступленном характере, «до опьянения» (подобные метафоры вина и опьянения регулярно встречаются в текстах суфийских авторов). Суфий предстает как влюбленный в Бога, весь пребывающий во власти его. Гносис, знание обретается через это состояние влюбленности. Как пишет Е.А. Торчинов, «суфизм предполагает гносис через эрос, познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви»[73].

Во-вторых, почти везде в разных религиях Бог предстает как мужское начало, а душа – как женское. Ислам имеет весьма ярко выраженные «мужские» черты, кстати, именно поэтому и роль женщины в религиозной жизни по канонам ислама минимальна. Отсюда любопытно, что в суфизме Бог – всегда есть Возлюбленная, всегда Женственность, что постоянно проявлялось в суфийской поэзии. Эта особенность обусловлена скорее всего сугубо лингвистическими причинами. Бог в исламе – это Дух, а Дух по-арабски (рух) – слово женского рода.

Суфизм интересен своим медитативным опытом. Здесь большое внимание уделяется различным видам медитации (пассивной и активной).

Пассивная медитация – это ненасильственное сосредоточение внимания на конкретных реальных или воображаемых деталях (орнаментах и т. п.) или на абстрактных понятиях (Бог, любовь, свобода и т. п.). Пока человек не научился медитировать на абстрактные понятия, он учится это делать через детализацию конкретики (например, на каллиграфии букв или слов). В процессе каллиграфии упорядочивается внутренний беспорядок в душе и мыслях, снижаются гнев и страх, раздражительность и тревожность. Каллиграфия используется как хороший путь приведения в порядок своих мыслей и чувств, способ дисциплинирования своего внутреннего состояния.

Есть и активная медитация. Так у суфиев идет медитация, например, на девяносто девять имен Бога. Вы их перечисляете, в каждое из них вживаетесь, вкладываете всю душу, как в личное обращение к Богу. Во-первых, вы уходите от суеты. Первое время (иногда – два-три часа) у вас еще остаются какие-то мысли о земном. Но потом вы уже входите в эту монотонность, в этот ритм, невольно принимаете соответствующую позу, начинается самопроизвольное покачивание тела, вы постепенно входите в трансовое состояние, активность левого (логического) полушария понемножечку снижается, а правое (интуитивное) включается «в прямое общение с Богом» (по мнению суфиев). Такие состояния транса носят общеоздоравливающий эффект организма и психики. Считается, что человек, который до автоматизма это освоил, уже близок к попаданию в рай. Каждый учится все глубже входить в эти состояния и все дольше их удерживать.

В суфизме есть понятие «зикр» (оно переводится как «поминание»). Оно используется в качестве постоянного воспоминания присутствия Бога в тебе. «Зикр» – это ощущение непрерывного контакта с Богом, которое достигается за счет повторений имен Бога с соответствующей визуализацией и закреплением этого ощущения.

Другое важное понятие суфизма – благостойность (путь восхождения к Аллаху) выражает собой путь духовного совершенствования человека. Этот путь имеет свои «стоянки» (фазы, где следует проверить качество своего духовного становления).

Первая стоянка – аскетизм. Аскетизм выступает как средство укрепления внутренней дисциплины и восхождения от животного к духовному. Воля создается тоже понемножку, она формируется упражнениями.

Вторая стоянка – это страх. Начинается страх с напоминания о смерти. В суфизме считается, что корень всех страхов – это страх смерти (даже если человеку кажется, что он боится не смерти, а чего-то другого). Чтобы освободить, осветлить душу, надо сначала этот корешок вырвать. В страхе человек не может полноценно отдаться какому-то другому чувству и тем более высшей любви, которая является конечной целью обретения благостойности.

Третья стоянка – томление (томление по раю, по высшему духовному блаженству). Любая предыдущая стоянка должна быть хорошо освоена и тогда она работает на следующую. Аскетическое очищение тела и духа, преодоление страха смерти позволяет освободить сердце для высокого томления по раю, а фактически – по абсолютному совершенству в себе и в мире.

Четвертая стоянка – любовь к Богу. Это не просто любовь, а достижение ощущения полного растворения себя в любви к Богу. При этом человек ощущает, что и Бог его любит. Он это просто ощущает. Он не думает об этом – только ощущает, что Бог его любит. Считается, что не всем дано обрести это ощущение в полном и завершенном виде.

Суфизм разработал систему тонких субстанций. Эта система необходима для медитативных психических практик, поскольку позволяет формировать образы, появляющиеся в сознании в это время. Например, в системе Ала ад-Даула Симнани из братства Кубрави представлены семь тонких субстанций:

Первая тонкая субстанция – Тело (калаб). Соответствующий ей человеческий тип – дикарь, первобытный человек, еще не познавший Бога. Его пророк – Адам, цвет – темный.

Вторая тонкая субстанция – Душа (нафс). Человеческий тип – неверный (кафир), уже ощущающий присутствие Бога, но не понимающий его волю и не умеющий ему служить. Пророк – Ной, цвет – синий.

Третья тонкая субстанция – сердце (колб). Человеческий тип – покорный (муслим). Пророк – Авраам, цвет – красный.

Четвертая тонкая субстанция – совесть (сирр). Человеческий тип – верующий (мумин). Пророк – Моисей, цвет – белый.

Пятая тонкая субстанция – дух (рух). Человеческий тип – святой (вали). Пророк – Давид, цвет – желтый.

Шестая тонкая субстанция – сокровенное (хафи). Человеческий тип – пророк. Пророк-символ – Иисус, цвет – черный.

Седьмая тонкая субстанция – истина. Человеческий тип – Печать Пророков. Пророк – Мухаммед, цвет – зеленый.

Для суфизма свойственно то, что они допускают другие подходы, не бьются «насмерть» (как ортодоксы всех конфессий) за то, чья вера единственно правильная, и не предают анафеме инакомыслящих.

К примеру, существуют и другие системы субстанций. В частности, упрощенная система братства Накшбанди представляет шесть тонких субстанций, присутствующих в нашем теле.

Первая тонкая субстанция – сердце (калб). Расположение – на два пальца ниже левой груди, цвет – красный.

Вторая субстанция – дух (рух). На два пальца ниже правой груди, цвет – белый.

Третья субстанция – душа (нафс). Под пупком, цвет – желтый.

Четвертая субстанция – совесть (сирр). В середине груди, цвет – зеленый.

Пятая субстанция – сокровенное (хафи). Над межбровьем, цвет – синий.

Шестая субстанция – чудесный эликсир. В верхней части мозга, цвет – черный.

При этом применяются соответствующие позы, дыхательные упражнения, определенные песнопения. Вот небольшой фрагмент такой духовной психотерапии, предназначенной для изгнания навязчивых мыслей (из руководства XIV братства Кубрави).

«Часть первая.

Сядьте со скрещенными ногами, положив правую стопу поверх левой, левую кисть поверх правой стопы, а правую руку на левую руку, обратившись лицом к Мекке. Прямо перед собой удерживайте образ вашего наставника, ибо его сердце равно связано с сердцем его наставника и посему соединено Пророком (да благословит его Бог и приветствует), и приветствуйте Всемогущего...

Итак, равным образом взирайте на свое земное тело как на мертвое, дабы ослабить узы мыслей, кои суть орудие души и дьявола. Малым усилием вы можете откинуть их и привести внутренние и внешние чувства в порядок. Завеса мыслей меж зикром (ощущением присутствия Бога) и сердцем спадет и зикр незамедлительно вступит в сердце.

Удерживая образ наставника и своей мертвой земной оболочки, с благоговеним и почтением поднимите покровы мыслей со дна чрева со словами: нет божества кроме Бога» (Ла илаха илла-Ллах), и пусть они покоятся на правой груди и шее. Удерживайте их здесь некоторое время, но остановка должна быть действительной, а не показной.

Часть вторая.

Обратите левое плечо, голову и шею к правому плечу силой слов: «нет божества кроме Бога» и силой святости наставника, стряхивая назад все мысли и преграды, оставьте их вместе со своей мертвой земной оболочкой посреди груди. До сего момента следовало удерживать в памяти наставника, но теперь памятование наставника открывает путь к созерцанию Истины.

Часть третья.

Посредством зикра («слова–ощущения–слияния») «Аллах» с полным благоговением и почтением сильно ударяйте от правого плеча поверх сердца. Звук «А» слова «Аллах» наряду с отрешением (зикр в частях первой и второй) извлекает мысли. Когда мысль становится вновь излишней, идите к началу зикра (бездумному ощущению Бога)»[74].

Существенное значение в суфизме играют музыка, танцы, пение. Это своеобразные двигательные медитации.

Существуют также разные подходы по применению таких действий. Есть подход, когда человек осваивает заданные размеренные движения, постепенно доводя их до автоматизма. А есть подход, когда человек сначала вводит себя в некоторое трансовое состояние, прислушивается к потребностям своего тела и, удовлетворяя их, начинает совершать произвольные движения, постепенно также входя в автоматизм. Важно при упражнениях «слушать» свое тело и двигаться так, как оно хочет. Это не должно смущать, свой ритм человек все равно обретет. А после уже и останавливаться не хочется, тело само ведет тебя в ритме музыки, подсказывая танцевальные движения – это значит, что начала высвобождаться застоявшаяся в различных мышечных сегментах энергия.

Для суфия активные медитации не являются самоцелью, главное то, что они помогают в обретении зикра – ощущения слияния с Богом. Танцующие (кружащиеся) дарвиши не просто развлекают публику, они в это время сами поглощены обретением высшего духовного экстаза и мистических озарений.

Суфии наиболее четко продемонстрировали особенность психологии религии (если ее не уточнять конфессионально), что истинная вера и любовь к Богу заключается не в спорах о более истинном понимании знаков и текстов Бога, а в обращенности к себе, в работе над собой. Отсюда, веротерпимость суфизма, которую подчеркивают как сами суфии, так и исследователи суфизма. Во многих орденах иноверцев не допускают на радения; суфии пренебрегают этой догмой, для них характерен свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Отсюда приоритет психотехнического опыта по отношению к его вербальному и понятийному выражению и описанию.

Не случайно, что на уровне богословском, понятийном и догматическом, а не на уровне опыта проходят непреодолимые расхождения между религиями. В стихах Руми есть такая притча, прекрасно иллюстрирующая эту мысль: раз четыре приятеля (грек, перс, тюрок и араб) нашли монету и решили купить на нее нечто нравящееся им всем. Но тут их мнения разошлись: грек захотел купить стафиль, перс – энгур, араб – эйнаб, а турок – узюм, и в результате друзья подрались. Тогда некий незнакомец предложил купить для них то, что им всем понравится. Они согласились и получили по грозди винограда. «Это же и есть «стафиль», «энгур», «эйнаб» и «узюм» – воскликнули они. Именно то истина, которую постигают святые различных народов, но сами народы называют по-разному, что зачастую приводит к вражде и войнам.

По аналогии, в другом стихотворении Руми рассказывалось, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, буддийском монастыре и в Каабе, но нигде не нашел его. Но стоило ему заглянуть в свое собственное сердце, как он обрел Бога, живущего там.

Именно на таких словах хочется закончить обзор психологических проявлений рассмотренных религий, еще раз подчеркнув, что главная особенность каждой из них – это формирование способности работать над собой.

<< | >>
Источник: Ардашкин И.Б. Психология религий: учебное пособие. 2009

Еще по теме Психология ислама.:

  1. 2. Юридическая психология как наука. Предмет, цели и задачи курса «Юридическая психология (психология в деятельности следователя)»
  2. Ислам.
  3. РАСКОЛ CAPEKAT ИСЛАМА
  4. Ислам: религия и общество
  5. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА
  6. Башкирский А.И.. Юридическая психология (психология в деятельности следователя): Курс лекций, 2004, 2004
  7. Тропическая Африка и ислам
  8. ПРОРОЧЕСКИЕ КОРНИ ИСЛАМА
  9. Возникновение и распространение ислама. В VII в
  10. Потенции мира ислама