. Высшее н Единое должно и трактоваться единообразно

. Однако более пристальное рассмотрение вопроса показывает, что правомерность гносеологического анализа проблемы имеет вполне прочные основания. Они кроются не в отрицании Единства и универсальности Бога, а в разных возможностях н способностях понимания Божественного разными людьми и в разное социально-историческое время.

Именно поэтому разные подходы к пониманию Бога естественны, при этом можно выделить исторические и логические формы постепенного, все более глубокого проникновения в сущность Единого. По-видимому, возможность все более широкого гуманного по сути объединения людей и всего человечества на базе Единых Мировых Божественных законов является внешним показателем верности избранного пути постижения Божественного. Недаром произошла широкая социально-историческая трансформация религиозного понимания в направлении от Бога карающего к Богу любящему (т.е. объеди-няюшему в Гармонии ~ в Любви, Истине, Добре и Красоте). Поэтому именно динамичность и изменчивость познавательных возможностей субъектов позволяет нам рассмотреть 1) субстанциональный и 2) детерминантный подходы к осознанию Бога.

Первое понимание имеет следующую логическую линию. Изначально представлялось (см. главы 1, 3), что в человеке сосуществуют тело и душа, затем в Мире - телесное и духовное (бестелесное). При этом с душой, затем с Мировой Душой, Духом соотносилось активное, творящее начало, Бог. Таким образом, представление о Боге связывалось, прежде всего, с субстанциональной характеристикой Мира, с его духовной, т.е. с бестелесной, бесплотной, невещественной субстанцией. В этом случае Бог оказывается лишь в одной части Мира, связан с определенной формой субстанции. Поиск и нахождение данной субстанции означает явление Бога. Формируются самые разные взгляды о том, что Бог в душе всех или отдельных людей (субъектов), в потустороннем мире (в объекте), на небе, в космосе. Естественно возникают вопросы, например,

что космонавты летали в космос, а на небе и в космосе Бога не видели и т.п. В целом данное субстанциональное представление о Боге является частичным, связывает его присутствие с конкретными формами не-вещественной бестелесной субстанции и естественно ориентирует на поиск данной божественной субстанции и слияние с ней.

Второе, детерминантное понимание Бога имеет следующую логическую линию. Здесь упор делается не на субстанциональную, а на силовую, причинную, первопричинную характеристику Бога. Бог дает жизнь, животворит, обладает животворящей (порождающей и гармонизирующей) силой. Бог есть Мировая Сила и Мировая Причина всей субстанции, всего сущего - Мира-Системы во всех его формах и проявлениях (телесной и бестелесной в вечных изменениях).

Кроме того, во втором подходе может быть также два варианта детерминации: II.1 - конечный (частичный) и Н.2 - бесконечный (всеобщий - причинно и содержательно). В первом варианте Бог действовал как первопричина и первотолчок, с которого начался Мир. Отсюда - проблема божественного сотворения как начала Мира, Соответственно все представления о всеобщем делятся на две части: до-творения и после-творения. До-творения ничего не было. Пространственно-временные характеристики были равны нулю. Существовало лишь чистое божественное Ничто (бесплотный Абсолют, Божественная Творящая Сила), которое затем сотворило Мир-Систему. Момент творения означал появление пространства, времени и субстанции, появление тварного Мира. С этого момента начинается «после-творения». С указанных позиций, само бытие Бога включает три разные фазы. «До-творения» - период покоя. «Момент-творения» - кульминация активности, главная мировая миссия. «После-творения» - пауза активности («Бог отдыхал»). Поэтому в период «после-творения» Бог может как проявлять себя, так и не проявлять. В связи с этим в науке формируются (как указано в первой главе) концепции религиозного материализма. Они включают в себя божественный первотолчок, но затем исследуют отнюдь не божественные (с этих позиций) природные силы и взаимодействия - механические, химические и т.п. В отмеченном варианте, в разных фазах Активность Бога различна. В целом она присуща второй фазе - Творения. Первая фаза - или Неактивность, или частичная Активность в других формах. Третья фаза выступает также или как неактивность («отдых»), или как частичная Активность. А в целом можно сказать, что конечный (частичный) вариант детерминации представляет не всеобщую и не вечную, а частичную Божественную Активность.

Второй, всеобщий вариант детерминации связывается с представлением о том, что Активность вечно присуща бесконечному Миру в целом. Следовательно, Бог как всеобщая Активность Мира неотъемлемо присутствует и действует как в любой конкретной вещи - телесной или бестелесной, так в целых областях Мира и во всем Универсуме Он проявляет себя в бесконечно

мноюобразных конкретных видах сил и взаимодействий, а также в главных фундаментальных взаимодействиях и силах, раскрываемых наукой и другими областями знаний человечества. Действие этой Божественной Активности безгранично в пространстве. Оно также бесконечно во времени. В какие бы глубины времен ни проникало знание (история, археология, палеонтология, астрономия) везде обнаружены нескончаемые изменения и преобразования, а значит, и действующие силы - Божественная Активность. Указанный вариант божественной детерминации является всеобщим. Поскольку силы, активности присуши любому участку, любой точке Мира, постольку Бог является всеобщим субстанционально - в телесном и бестелесном (Бог во всем, безграничен в пространстве). Поскольку современные знания обнаруживают вечные изменения, преобразования во всех предметах и событиях прошлого, настоящего и обозримого будущего, постольку вечно действует Сила Мира, Взаимодействие, вызывающая Мировое движение. Следовательно Бог всегда, бесконечен во времени. Бог как Гармоничная Сила Мира во всем конкретном, где есть связь, системность, гармония, развитие, положительный смысл, добро, любовь, красота, созидающая сила, воля и т.п. и он же во всеобщей субстанции (телесной и бестелесной, вещественно-энергетической) - всепроникающий Активный и Животворящий, - во всем Мире-Системе. В целом можно сказать, что второй вариант второго подхода - понимание Бога как Всеобщей детерминации Мира-Системы означает не частичное (субстанциональное или детермннантное), но всеобщее содержательное (субстанционально-процессуальное) и детерминантное понимание Божественной сущности как неуничтожимой, вечной во времени и бесконечной в пространстве.

Но такое представление о Боге абсолютно гармонично сочетается с выводами современной науки в представлениях о Мире-Системе с детерминацией его за счет Мирового Взаимодействия, поскольку по сути Мировое Взаимодействие есть категория - синоним Божественной Активности или Бога как результата просветленного знания человечества в области религии, религиозной философии и особых религиозно-мистических практик. Иными словами. на высших уровнях познания Универсума и теология, и научная гносеология (а также постижение истины в этике, эстетике, антропологии и т.п.) не противоречат друг другу, а представляют синтезирующиеся стороны Единого.

Суть же предшествовавшей борьбы науки и религии заключалась в том, что познание в основном шло на значительно более «низших» конкретных уровнях, где не просматривалось единство всеобщего. Божественная Сила понималась как не естественная, а естественная - как не Божественная. Поэтому ученые выталкивали Бога отовсюду, где находили естественные связи, законы и силы, а представители теологии и духовенства боролись с наукой, поскольку в своих результатах она уничтожала Бога и подрывала авторитет и власть церкви. Как показано, при переходе человечества на высшие уровни познания положение принципиально меняется. Противоположные части гармонично интегрируются в целое. И здесь Ученый может честно, с чистой душой быть Верующим, в Верующий или Священнослужитель также ис-

кренно, с чистой душой может быть Ученым. У науки и религии в обществе исторически сложились разные социальные сферы (см. гл. 1). Наука в первую очередь развивалась как ответ на потребности материально-производственной практики. Религия же изначально обслуживала духовно-нравственную сторону социального бытия. Даже в таком изначальном и дифференцированном варианте, обслуживая разные социальные сферы и стороны жизни человека, наука и религия вполне непротиворечиво и бесконфликтно могут сосуществовать в одном государстве и представлять двуединство человека. А в современном все более интегрирующемся обществе разные его сферы активно проникают одна в другую и являются по существу взаимодо-поднительными. Естественными и необходимыми становятся не антагонизм разных сторон и сфер бытия, а их сплоченный союз. На уровне Личности это означает, что в одном человеке могут непротиворечиво сочетаться качества искренне верующего, глубоко мыслящего ученого, эстетически и нравственно богатого человека.

Кризис религии в России в XX в. определяется не только политическими революционными процессами начала века, в которых религия представлялась одним из наибольших зол угнетенного народа и опорой самодержавия, что в советской России вполне закономерно продолжилось в наиболее жестких формах и вылилось в кровавые репрессии против церкви. По-видимому, корни оказались более глубокими и имели двоякий вид. С одной стороны, идеологи революции понимали, что с религией связаны духовные корни народа, нации, и чтобы истребить их, необходимо уничтожить религию как форму духовной жизни народа. С другой стороны, религия в лице церкви как социального института оказалась слишком заформализованной, бюрократичной и потеряла авторитет народа. Она перестала выполнять роль настоящего духовного пастыря, и только поэтому стали возможными все последующие удушающие и кровавые антирелигиозные политические и государственные меры при отсутствии сопротивления со стороны некогда поголовно верующего народа.

Следовательно, для понимания главных истоков происшедших событий и кризиса церкви недостаточно видеть основное зло в революционной террористической политике. Причина заключалось в том, что официальная церковь, ее священнослужители вплоть до тех санов, которые непосредственно служили в церквях и общались с народом, в самые решающие моменты не смогли взять на себя роль духовных лидеров, обеспечить духовного сплочения народа на пути к высшим Мировым и социальным ценностям. Уже в начале XX в. привыкшая к спокойствию и благополучию официальная церковь по сути перестала думать о своем народе, бросив его на произвол судьбы со своими бедами и страданиями. В то время, как с конца XIX в. социальная жизнь начала стремительно ускорять свои темпы и многие социальные институты были вынуждены (под давлением новых условий бытия) изменять формы и методы своей работы, взаимодействия с людьми, выживая в новых все более сложных условиях, церковь предпочла царствие «лежа на боку». Она ограничилась (в целях собственного благополучия и стабильного существования)

лишь формальным соблюдением традиционных религиозных ритуалов. И, как известно, свято место пусто не бывает...

Но если уже неграмотные россияне в начале XX в. не были удовлетворены реальным функционированием официального церковного социального института, то что же говорить о современных россиянах, которые в своем большинстве являются грамотными, образованными людьми? Практика последнего «перестроечного» десятилетия отчетливо показала, что люди, отшатнувшись от революционных насильственных идей (за которыми также кроются ложь и лицемерие, желание политических деятелей добраться до высшей власти на кровавой волне народных страданий), однако, не возвратились как заблудшие овечки в лоно церкви. Сегодня людям снова некуда деться. Русские люди, втайне от всех официальных социальных структур, не потерявшие и сохранившие н своей душе Бога (как минимум на уровне архетипов народа и чувственных переживаний), вновь оказываются не нужными никому. Падает их социальная активность, поскольку они не хотят вновь оказаться дешевым средством в руках лицемерных политиков. Но и церковь предлагает им лишь традиционные, часто слишком заформаяизованные ритуалы, не оживляя их Душу, не указывая дорогу к Божественному Свету, поскольку она также отстала в его понимании.

Сегодня всплеск религиозности - это в значительной мере не результат успеха церкви в духовном общении с людьми, а проявление безысходности положения, в котором вновь оказались многократно обманутые и разоренные россияне. И если действительно православная церковь желает помочь своему народу, она должна указать ему реальный путь созидания в гармоничное божественное будущее. Этот путь - не простое смирение и молитва, но благородный осознанный и целенаправленный созидательный труд с реальной отдачей для людей и природы. Вряд ли здесь нам сможет оказать действенную услугу опыт западной церкви, которая подчас пытается завлечь прихожан дешевыми средствами массовой культуры. При этом сама религиозная духовность деградирует и низводится до товара в меркантильном потребительском обществе. Искусство духовности состоит в том, чтобы доступными, понятными средствами, в гениальной простоте донести до верующих людей высшую духовность реальной гармонии Божественного Бытия и привить устойчивое практическое стремление к ней в реальной социоприродной обстановке.

В современных условиях поголовной грамотности населения (несмотря на все имеющиеся издержки) реальным духовным центром н духовным лидером народа становится хорошо организованная педагогическая система. Сегодня именно квалифицированный и духовно богатый Педагог, Учитель становится тем Данко, который, не жалея себя, отдает людям свои духовные богатства. Поэтому именно педагогическая система подвергается столь яростным попыткам разрушительной «реформации» (как в октябрьский период - церковь) со стороны, что неминуемо ведет к уни *тожению развитой и благородной Души Русского народа и России.

Если церковь действительно желает духовно оставаться со своим народом в самые сложные периоды его существования, она должна осоз-

нать новизну ситуации, сбросить с себя (на уровне высших структур и особенно конкретных священнослужителей, идущих в народ) образовавшуюся еше в начале века ленность души, а также вынужденную пассивность и отстраненность от широких масс, продиктованную жесткими условиями выживания в «атеистическом» государстве. Вспомним, что в прошлые века духовенство, например, жрецы первых государств, высшие слои средневековых священнослужителей и т.д., были наиболее образованными людьми своего времени и имели высокий авторитет не только среди народа, но и среди светской части правящих классов. В то время самые передовые знания не мешали, а напротив, очень помогали религии, придавали ей особое положение в обществе Так не пора ли служителям церкви на пороге третьего тысячелетия вернуть былой авторитет наиболее образованного (во всех отношениях) слоя общества, а конкретным священнослужителям воплотить в себе идеалы Добра, Красоты, Духовной культуры и Истины, в том чнсле, в форме наиболее современных гуманных по сути знаний человечества?

Священнослужитель сегодня должен обладать самыми современными знаниями о духовной жизни своего народа и на базе этих глубоких знаний вновь завоевать искреннее доверие людей. Священно служитель должен пройти путь высокого духовно-нравственного самоосознания и разностороннего интеллектуального развития, а по практическим качествам (подобно Учителю) быть Личностью, ведущей за собой коллективы, народ. Современный Священнослужитель - это Верующий в Любви и Созидании; квалифицированный психолог и психотерапевт, исцеляющий Душу; всесторонне образованный человек; культуролог, знающий историю и культуру своего народа и основы других культур (без чего невозможно взаимопонимание и уважение людей); руководитель с личным Авторитетом, способный организовать и повести за собой людей; интеллигент, работающий в Союзе с педагогом!

Жизненной основой духовной Личности должна стать не боязнь наказания за грехи (этим можно удержать лишь малограмотных темных людей -неразумных детей Господа), но высшая любовь к Мировой Гармонии (в Природе, в людях, в их отношениях) = к Богу и практическое стремление каждого сделать по возможности свой жизненный шаг на этом пути с открытыми глазами, чистой совестью и светлым сознанием. Считаем, что в настоящее время отмеченное вполне возможно, так как в число священнослужителей вливаются люди, имеющие одно, а то и более высших образования (если данный путь священнослужителей искренний, определен велением их души). Следует отметить, что значительная часть многовековых религиозных ритуалов с позиций современных научных знаний, например, молитва, покаяние и пр., обладает выраженным психотерапевтическим воздействием, оздоравливая душу, а следовательно, и тело человека. При этом просветленные религиозное и светское воспитание могут и должны идти вместе по пути гармониогенеза, как это доказывают, например, Г.В. Платонов и А.Д. Косичев [269].

Священнослужители вполне справедливо критикуют увлечение многих граждан сомнительными методиками изменения своего душевного состояния

и здоровья, поддерживают запреты на организацию сект, кружков, обществ и т.п., где совершается насилие над сознанием и здоровьем человека. Однако они почему-то мало задумываются над причинами подобных увлечений, которые, как и в период революции, кроются прежде всего в безвыходности положения многих людей и в неверии того, что церковь как главный социальный институт духовно-нравственного назначения способна первой прийти к ним на помощь, указать оптимальный и оптимистичный путь выживания и бытия. Если бы конкретный священнослужитель в конкретном приходе обладал необходимыми знаниями и авторитетом, именно он стал бы центром организации такого рода потерявшихся в жизни людей, утративших веру в собственные силы. А при церквях могли бы создаваться духовные реабилитационные центры, которые при умелой духовно-нравственной помощи нуждающимся обязательно пользовались бы успехом. Отрадно, что в ряде местностей священнослужители уже выполняют подобные функции. Такие центры могут успешно взаимодействовать с педагогическими, медицинскими учреждениями и местными властями в сфере социальной политики, оказывая практическую помощь населению. И там, где из числа духовных лиц находятся подобные личности, именно они не запретами, а собственным авторитетом привлекают к себе людей и тем самым сводят на нет усилия корыстных дельцов, похитителей разума и человеческих душ.

Обратим также внимание на мировое соотношение Гармонии и дисгармонии. Подойдем к этому с двух сторон. Во-первых, мы можем констатировать всеобщий эмпирический и теоретико-философский факт о том, что Миру присущ полярогенез, все в Универсуме существует в противоположностях, которые постоянно переходят, «перетекают» друг в друга в процессе взаимодействия. Во-вторых, еще один всеобщий эмпирический и теоретико-философский факт заключается в том, что, несмотря на бесконечное конкретное многообразие Универсума, он един и удивительно гармоничен. Следовательно, Миру присуща Гармония как ведущая характеристика А дисгармония как ее противоположность во всеобщем (постигаемом нашим сознанием) плане, несомненно, существует, но имеет подчиненное значение. Этот вывод не противоречит современным сннергети чески м представлениям об отсутствии абсолютного равенства, напротив, о наличии в Мире устойчивого неравновесия. Из указанных двух выводов следует, что в общемировом плане существует поляризация на Гармонию н дисгармонию (порядок и хаос, организация и дезорганизация, Бог и Сатана, добро и зло, созидание и разрушение, прекрасное и безобразное, рождение и гибель, смерть, любовь и ненависть и пр.), но Мировая гармония при этом преобладает. В этом смысл мировых синергетическнх законов. В практике человека и человечества это, по-видимому, означает следующее. Если человек, группы людей, государства, их сообщества и пр. стремятся в своей деятельности к Гармонии, к Гармониогенезу (к согласию, кооперации, содружеству, коэволюции, дружбе, любви, взаимопомощи и т.д.) в самых разных видах и проявлениях (к гармонии социальной, политической, экономической, экологической, социоприродной, нравственной, эстетической и т.п.), значит, они поступают сообразно

с Мировыми законами Гармониогенеза, созидания Гармонии в себе и вокруг себя и будут поддержаны Мировыми Силами - Богом. А если так, то данная деятельность людей, если она станет ведущей основой жизни, пробьет себе дорогу в борьбе с мировым злом. В этом плане особое звучание приобретают идеи русской философии о Софии - Премудрости Божией, о Соборности (духовном сплочении), о Всеединстве (Мира людей и людей в Мире), о Богочеловеке и Богочеловечестве (которые все более проникаются Софией).

Напротив, деятельность человека, групп людей, государств, человечества может быть и дисгармоничной. Она может оказаться связанной со злом, разрушением, с корыстными интересами и эгоизмом, с хаосом, с порождением конфликтов, ведущих к горю и страданиям людей и Природы, с порождением безобразного, смертоносного и т.п. Самую основу такой деятельности составляет дисгармония, конфликте генез В Мировом и Божественном плане эта деятельность противоестественна, богоотступна, служит мировому злу и в итоге обречена на провал. Чем больше разрушительная сила Зла, тем страшнее в итоге окажется ее конец. Индивидуальная и коллективная социальная деятельность, осознанно или неосознанно направленная на дезорганизацию, хаос и разрушение, в итоге все равно будет подавлена Высшими Мировыми Силами - Богом, как бы пышно в определенное время этот чертополох ни расцветал. Как бы ни праздновало Зло свои победы, они временны и обречены на провал. Таковы законы Мира. И по-видимому, более резонно осознанно следовать им, нежели корыстно или тупо и упрямо противостоять им.

Степень и глубина понимания святынь зависит от исторического и индивидуального уровня сознания людей. Одно и то же универсальное знание в разные эпохи (в зависимости от степени его понимания людьми) может трактоваться совершенно различно. Так, конкретно-эмпирическое сознание и мышление общества предыдущих веков приводило к представлению о том, что святые Личности разных религий проповедуют разные Божественные истины. А необходимость возвышения «своей» религиозной истины над другими «не верными» религиями или над атеистами служила причиной многих религиозных воин, страдания и гибели множества людей. Но конец XX века - это эпоха начала ноосферной интеграции знаний человечества во всех областях, в том числе, и в религиозной. Системно-интегративное религиозное или одухотворенное светское мышление образованного человека позволяют по-новому, синтетически осознать вечные Божественные или Мировые Истины. Появляется глубокое восприятие и понимание того; что великие пророки и святые всех религий - Будда, Иисус, Магомет и другие, а также духовно богатые творческие личности разных культур - на разных языках и разным народам проповедовали одну - Единую Божественную Истину Мировой Гармонии. Следовательно, именно эта Истина есть основа взаимопонимания, согласия, сотрудничества, кооперации людей и совместного созидания гармонии души и тела, социальной и социоприродной гармонии.

В целом, вероятно, «чисто монистические» философские проблемы - о первичности и вторичности или телесных, материальных или бестелесных,

идеальных начал Мира, с позиций системно-философской НКМ, представляют собой бесконечный, бессмысленный и бесплодный схоластический спор Но в социально-практическом плане он может иметь выраженное негативное воздействие Так, временное крайнее приобщение людей, общества то к одному, то к другому полюсу решения проблемы, в социальной практике порождает резкую поляризацию мнений, людей, социальных слоев, государств и вызывает конфлнктогенез, порой в жесткой насильственной форме

В дискуссии по проблеме первичности-вторичности мировых начал можно тратить бесконечное количество времени (неосознанно или преднамеренно отвлекаясь при этом от практически важных философских проблем), но в принципе нельзя дать окончательный ответ Указанное объясняется тем, что (с позиций системно-философской НКМ) противоположные стороны завязаны в Мировых циклах самодвижения, переходят одна в другую, являясь при этом, то началом, то концом разных процессов и явлений Поэтому можно приводить бесконечное количество доказательств с обеих противоположных монистических позиций, причем, ни на шаг не приближаясь к окончательному ответу. Это схоластический спор о том, что первично яйцо или курица (курица первична, так как несет яйца, яйцо первично, так как дает курицу), но только вынесенный в область философии, на который напускается пелена сверх серьезной, миро-созидающей проблемы Однако отметим, что с других позиций, указанный вопрос может решаться совершенно по-иному

В заключении рассмотрим еще два небольших, но как нам представляется, практически важных вывода из рассмотрения Мира. Один из них теоретического плана - о единстве материи, пространства и времени, а второй практический - о критериях оценки новизны получаемых системно-синтетических результатов