<<
>>

15.1. Представления о смерти как исходный пункт в рассуждениях о смысле жизни

Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу «вечных проблем» философии. Рано или поздно каждый человек задается вопросом: для чего он живет? Это связано с двумя моментами. Во-первых, человек обладает сознанием, которое, как известно, способно познавать действительность.

Человеку хочется понять: в чем смысл его бытия? Во-вторых, человек есть существо конечное. Однажды придя в мир, он с неизбежностью должен будет оставить его. Человек осознает это и вполне естественно ставит вопрос: для чего он пришел в этот мир?

В конечном счете, именно смертность человека обостряет вопрос о смысле его жизни. Ведь если бы человек был бессмертным, то ему незачем было бы задаваться вопросом о смысле жизни. Точнее говоря: этот вопрос не имел бы смысла. Ибо жизнь человека полагалась бы как пребывание в пространстве и во времени как форма вечного бытия, как нечто само собой разумеющееся. И все, что ни пожелал бы человек, он мог бы успеть воплотить в своей жизни. Но человек смертен. И срок его пребывания на земле ограничен. И нужно осознать смысл смерти, чтобы понять смысл жизни.

Эти положения побудили философов обратиться к проблемам смерти. Все многообразие суждений о смерти можно свести к двум основным подходам: смерть есть продолжение жизни; смерть есть свойство жизни. Подробнее остановимся на этих подходах.

Смерть есть продолжение жизни. К одним из первых суждений о смерти следует отнести древнеегипетские предания о потустороннем мире. Они были известны в III тысячелетии до н.э. Это – так называемые «Тексты пирамид», начертанные на стенах гробниц фараонов. Они «повествуют» о том, как усопший царь совершает свой путь в глубинах подземного царства. Эти тексты получили название «Египетская книга мертвых». В данной книге речь идет о запредельном царстве, в котором исчезают привычные представления о пространстве и времени, там властвует вечность. Книга написана для того, чтобы познать, что делают души в подземном царстве.

В древней Индии было развито учение о переселении душ (метемпсихоза). Согласно ему, тело есть прибежище души. После смерти тела, душа оставляет его и переселяется в другое тело, продолжая свое существование. Вот как об этом говориться в одной из Упанишад: «Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, так и душа, покинув одно тело, подтягивается к другому телу»[291]. Своеобразие древнеиндийских представлений состоит в том, что в них нет «загробного мира». Душа продолжает существовать в том же мире. Правда, ее существование зависит от того пути, который прошел человек. Поэтому душа может перейти как в тело другого человека, так и соединиться с насекомым. Но в любом случае, она продолжает существовать.

Зороастризм сложился как религиозное учение в VII – VI вв. до н. э. на территории древнего Ирана. Свое название он берет от пророка Заратустры. Согласно зороастризму, главное бедствие человека – смерть. Она вынуждает души людей покидать материальный мир и возвращаться в нематериальное состояние. При этом считалось, что каждая душа судима за то, что совершила в течение жизни. Видимо, Заратустра был первым, кто учил о суде над каждым человеком, о рае и аде.

Попавшему в рай была обещана вечная жизнь и воскрешение.

Древняя Греция. В ней также уделялось большое значение вопросу о смерти. Так, например, Платон подробно рассуждает о смерти в произведениях «Федон» и «Государство». По мнению Платона, человеческая душа бессмертна. Она существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти[292]. Все души умерших предстают перед судьей. «Добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным – худшая»[293]. Поэтому нужно заботиться о своей душе. Платоновские представления о душе получили свое продолжение и развитие в трудах других философов. Так, в частности, Аристотель не исключал существования бессмертной души.

Христианство. Оно уделяло большое внимание вопросу о смерти человека. В творениях Отцов Церкви было даже развито учение о «конце света» (эсхатология). Современное христианство также не обходит вниманием данный вопрос. Согласно христианским воззрениям, смерть не есть завершение жизни. Она есть переход к новой жизни, которая наступает после смерти. Ведь душа, по христианскому вероучению, бессмертна, и она продолжает свое существование. К тому же связь между людьми смертью не прерывалась. Считалось, что умершие обладают способностью общаться с живыми: «Мир умерших воздействует на мир живых» »[294].

«Тибетская книга мертвых». Мудрецы древнего Тибета накапливали и передавали из уст в уста знания о процессе умирания человека. Эти знания долгое время скрывались от непосвященных. Лишь в VIII в. н.э. Падмасамбхава записал устную традицию. Так появилась «Тибетская книга мертвых». В ней подробно рассказывается о том, что ожидает человека в момент умирания. Так, в частности указывалось на три признака смерти: «земля в воде» – ощущение тяжести в теле; «вода в огне» – ощущение холода, которое постепенно переходит в лихорадочный жар; «огонь в воздухе» - ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы[295]. Остается загадкой, откуда тибетские монахи в такой подробности знали об опыте умирания человека. Видимо, следует предположить, что в древности были случаи возвращения к жизни, которые впоследствии были обобщены.

Из современных идей следует назвать работу Р. Моуди «Жизнь после жизни»[296], в которой проанализированы 150 свидетельств людей, вернувшихся из состояния клинической смерти. Независимо друг от друга люди говорили примерно одно и то же: «Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон в ушах или жужжание и в то же время чувствует, что движется с большой скоростью сквозь черный туннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела. Но еще в том же физическом окружении. Он видит свое тело как бы со стороны, на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни… Он замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. Вскоре… он видит души уже умерших родственников и друзей…В какой-то момент умирающий чувствует, что приблизился к некоему барьеру… он обнаруживает, что должен вернуться… и возвращается к жизни»[297]. Те, кто смотрел фильмы «Призрак» и «Коматозники», легко уловил сходство с идеями Моуди. Все дело в том, что сначала появилась книга, а уже потом на ее основе были сняты фильмы.

Так, идея жизни после смерти, со всей определенностью сформулированная пять тысяч лет тому назад, продолжает свое существование по сей день. Само существование данной идеи заставляет людей размышлять над смыслом жизни, обостряя данный вопрос. Ведь если земная жизнь есть преддверие другой жизни, то значит нужно сделать все так, чтобы обеспечить себе хорошее существование в будущем.

Смерть есть свойство жизни. Данный подход исходит из понимания смерти как естественного итога всего живого. Такой подход также имеет свою традицию.

Эпикур (341–270 до н. э.), древнегреческий мыслитель. Рассматривая проблему смерти, он писал: «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»[298]. По мысли Эпикура, человек не должен бояться смерти, ведь когда он жив – смерти нет, когда он мертв – его уже нет. Следовательно, человек никогда не встречается со своей смертью. А если так, то ее и не нужно бояться.

Лукреций Кар (99–55 до н. э.), римский философ. В своем трактате «О природе вещей» он отмечал: «Вместе с телом родится душа... Вместе растет и под бременем старости вместе же гибнет»[299]. Смерть у него предстает, как закономерный итог жизни человека.

Мишель Монтень (1533–1592), французский мыслитель, изучая вопрос о смерти, говорил: «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом»[300]. Смерть понималась им как естественный предел человеческого существования.

Илья Ильич Мечников (1845–1916), русский ученый, биолог, полагал смерть свойством жизни. Он считал, что все живое, однажды появившись, должно будет умереть. Смерть естественна так же, как естественна жизнь.

Нужно помнить о смерти, чтобы понять ценность жизни – вот лейтмотив произведений сторонников данного подхода. И здесь также само наличие смерти, может быть в еще большей мере, обостряет вопрос о смысле жизни. Если есть предел человеческому существованию, то зачем что-то делать, к чему-то стремиться, ведь конец для всех един. Так говорят пессимисты. Оптимисты же обращают внимание на то, что человек живет, и у него есть время и возможности для того, чтобы что-то сделать, оставить свой след в истории. Так почему бы не воспользоваться такой возможностью, не помочь другим людям, которые придут на смену.

<< | >>
Источник: С.А. Ермаков. ФИЛОСОФИЯ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА. 0000

Еще по теме 15.1. Представления о смерти как исходный пункт в рассуждениях о смысле жизни:

  1. ЧЕЛОВЕК КАК ИСХОДНЫЙ ПУНКТ НОВОЙ МЕТОДОЛОГИИ БЕЛОРУССКОЙ ЮРИСПРУДЕНЦИИ
  2. 4. СМЕРТЬ И ВОПРОС О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ
  3. Исходным пунктом своей концепции Декарт1 считал, как мы уже знаем, номинализм с его скепсисом относительно любой утверждаемой истины.
  4. Смерть - явление естественное в цепи жизни. Смерть одного есть начало жизни другого.
  5. Исходный пункт познания.
  6. §1.3. Смысл жизни – как самоутверждение личности.
  7. Закон личной философии как осознание смысла жизни и путей достижения успеха
  8. § 2. Человек как биосоциальное творение, проблемы его гармонизации и смысла жизни
  9. ГЛМВМ ВТОРНЯ. отдел первый. Изменение функций собственности, исходный пункт и метод.
  10. §1. Исходные представления
  11. § 1. Исходные представления