Диалектика Гегеля как высший закон реального и как способ развертывания философской мысли

Диалектический метод в философии встречается и до Гегеля. Первона­чально термин «диалектика» означал искусство ведения спора. Родоначальни­ками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности (учение Гераклита, Зенона, Канта и т.д.).

1. Рассудок – это способность, которая формирует понятия. Он разли­чает, разграничивает, останавливается на понятиях, которые находит в какой–то степени окончательными. Рассудок имеет возможность абстрагироваться от частного ко всеобщему. При этом рассудок дает неадекватное познание, замк­нутое в границах конечного, в застывших абстракциях, вследствие чего стано­вится жертвой противоречий. Философское мышление должно выйти за пре­делы рассудка.

2. Выход за грани рассудка есть особое свойство разума. При этом про­исходит расшатывание окостеневшего рассудка и его продуктов. Однако раз­мягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Большинство из диалектически рассмотренных понятий на поверку обращает­ся в свою противоположность. Всякое конечное выступает как отрицание са­мого себя.

«Все, что нас окружает, может быть осмысленно как пример диалекти­ки. Мы знаем, что любое конечное изменчиво и преходяще, а это не что иное, как диалектика конечного, посредством которой конечное как вещь в себе вы­талкивается из своего непосредственного состояния и превращается в собст­венную противоположность» (Семя должно превратиться в свою противопо­ложность, то есть умереть как семя, чтобы стать побегом).

3. Спекулятивный или положительно – разумный момент есть постиже­ние единства противоположных определений, или положительное, возникаю­щее в результате разрешения противоположностей.

Диалектика как реальность, а значит, как истинное представляет собой круговое движение. Негативное лишь в абстракции кажется ложным. Фено­мен, возникающий и исчезающий, не уничтожает и не родит сам себя, он просто момент движения живой истины.

«Феноменология духа»

Введением к гегелевской философии служит его «Феноменология ду­ха». В этой работе сформулировано исходное положение философии Гегеля – тождество бытия и мышления, субъекта и объекта, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа.

Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», то есть с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества.

Феноменология духа – это одновременно процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом.

Индивид, освоивший этот опыт, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения «мирового духа». Таким образом, снижается про­тивоположность субъекта и объекта, и достигается абсолютное тождество, то­ждество мышления и бытия.

Можно утверждать, что «Феноменология» отводит человеку не менее значимую роль, чем самому Абсолюту. В самом деле, у Гегеля не существует конечного в отрыве от бесконечного, частного – отдельно от всеобщего. Стало быть, и человек неотделим от Абсолюта, являясь определяющей частью его структуры, ведь гегелевское Бесконечное есть бесконечно-саморазвивающееся-посредством-конечного. Абсолют же есть «сущее, вечно возвращающееся к себе из инобытия».

Следовательно, речь идет о «введении», или пропедевтике, составляющей принадлежность как человеческой жизни, так и жизни Абсолюта; Феноменология духа есть путь, который ведет конечное сознание к бесконечному, он совпадает с тем путем, которым следовал и следует Абсолют, дабы достичь самого себя (возвращение к себе из существования в ином).

Феноменология – это наука о Духе, который проявляется в форме как определенного бытия, так и множественного бытия, и который через ряд последовательных воплощений (фигур), иначе говоря через ряд диалектически связанных между собой моментов, достигает аболютного Знания.

Рассмотрим, какова же схема пути следования Духа в его проявлениях.

В целом феноменологический путь предполагает следующие этапы:

¾ Сознание (в узком смысле);

¾ Самосознание;

¾ Разум;

¾ Дух;

¾ Религия;

¾ Абсолютное Знание.

Тезис Гегеля состоит в том, что любое сознание представляет собой самосознание (самосознание есть истина сознания); в свою очередь, самосознание раскрывается как Разум (Разум есть сущность самосознания); наконец, в полной мере Разум реализует себя как Дух, который через Религию достигает своей вершины в абсолютном Знании.

Первый этап представлен «сознанием» в гносеологическом смысле (более узком), для которого характерно созерцание и познание мира как иного по отношению к себе и не зависимого от себя. Эта стадия развертывается в трех последовательных моментах:

а) чувственной достоверности;

б) восприятия;

в) рассудка.

Каждый из них диалектически подводит к последующему.

1. На стадии ощущений единичное кажется истиной, но очень скоро в ней появляются внутренние противоречия, так что для понимания единичного необходимо перейти к общему.

2. На стадии восприятия объект может показаться истиной, но и он тоже противоречив, так как предстает единым и множественным одновременно, иными словами, предстает как объект со множеством свойств.

3. На стадии рассудка объект выступает как феномен, являющийся продуктом деятельности сил и законов: именно здесь чувственное разрешается в силу и закон – производные рассудка. Так сознание приходит к пониманию того, что объект зависит от чего-то иного, т. е. от рассудка, а значит, в некотором смысле от него самого (объект разрешается в субъекте). Таким образом, сознание становится самосознанием (знанием себя).

Второй этап феноменологического пути состоит в самосознании, которое посредством ряда моментов учится познавать, что оно из себя представляет. В начальном проявлении самосознание характеризуется аппетитами и желаниями, стремлением обладать предметами, ставить их в полную зависимость от себя и «устранять чужеродность, выступающую в виде самостоятельной жизни». Сначала самосознание абстрактно исключает из себя всякую чужеродность, оценивая «иное» как несущественное и отрицательное. Но вскоре оно вынуждено отказаться от этой позиции. В результате столкновения с другими самосознаниями оно вступает в «борьбу не на жизнь, а на смерть», ибо только через нее самосознание реализует себя (меняет абстрактное положение «в себе» на положение «для себя»). «Индивид, не подвергающий опасности собственную жизнь, – пишет Гегель, – вполне может быть признан личностью (в абстракции); при этом он не достигает истинности подобного признания как независимого самосознания». Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании и их борьба должна иметь исходом не смерть одного из них, но подчинение одного другому.

1. В поединке «господин» подвергся смертельному риску и, победив, стал хозяином. «Раб» убоялся смерти и, потерпев поражение, спасая свою жизнь, согласился с положением раба и превратился в некую «вещь», зависимую от господина. Господин эксплуатирует раба, принуждая его работать на себя, и довольствуется потреблением тех предметов, которые производит для него раб. В отношениях такого типа развивается диалектическое движение, которое в конечном счете приводит к перестановке участников. Действительно, господин становится зависимым от вещей, утратив прежнюю независимость, потому что теряет навык делать то, что делает раб; тем временем раб становится не зависимым от вещей, так как он их производит. При этом господин не способен полностью реализовать свое самосознание, в силу того что раб, низведенный до положения вещи, не в состоянии быть диалектическим полюсом, с которым его хозяин мог бы себя адекватно соотнести (справедливо замечено, что быть только господином значит намного меньше, чем быть личностью, наделенной самосознанием). В то же время раб имеет в лице господина диалектический полюс, позволяющий обнаружить в нем сознание, ибо как раз сознание господина повелевает, а слуга делает то, что велит господин. Так Гегель прекрасно обозначил необычайную диалектическую потенцию, таящуюся в труде. По словам Гегеля, рабское сознание «именно в труде обретает самое себя, стремясь найти собственное значение, хотя труд, как казалось, делал это значение отвлеченным».

Самосознание достигает полного знания о себе только через последующие стадии:

а) стоицизма;

б) скептицизма;

в) несчастного сознания.

2. Стоицизм представляет собой свободу сознания, признает себя в форме мысли, которая выше власти и подчинения. Последние рассматриваются стоиками как полностью «индифферентные» (с моральной точки зрения, быть господином или слугой – одно и то же). Стоическое сознание, согласно Гегелю, «негативно по отношению к власти и подчинению, поскольку оно не совпадает ни с деятельностью господина, истина которого заключается в рабе, ни с деятельностью раба, чья истина лежит в воле его господина и в услужении ему. Оно в том, чтобы быть свободным на троне (как Марк Аврелий) и в цепях (как Эпиктет), при любой зависимости от чего бы то ни было » Однако, желая освободить человека от всех порывов и страстей, стоицизм изолирует его от жизни, отчего, по словам Гегеля, его свобода остается абстрактной, уходит вовнутрь, не снимая иного по отношению к себе.

3. Стоицизм диалектически переходит в скептицизм, который преобразует отрешенность от мира в установку отрицания мира. При этом, отрицая все то, что сознание полагало несомненным, скептицизм в некотором смысле опустошает самосознание и приводит его к противоречивости и разладу с собой. Действительно, скептическое самосознание отрицает то, что вынуждено создавать, и наоборот: отрицая ценность восприятия – воспринимает, отрицая ценность мысли – мыслит, отрицая моральные ценности – действует сообразно последним.

4. Признаки разлада, скрытого в противоречивости скептицизма, становятся явными в «несчастном», или «раздвоенном», сознании, «еще более запутавшемся в противоречиях». Такое раздвоение имеет два аспекта: постоянный и изменчивый. Первый соотносится с трансцендентным Богом, второй – с человеком. По Гегелю, несчастное (двухмирное) сознание главным образом характерно для средневекового христианства. Это «надломленное сознание», ищущее свою цель исключительно в недостижимом, потустороннем мире: оно живет в этом мире, но всецело обращено к другому (недостижимому); всякое приближение к трансцендентному Божеству несет несчастному сознанию умерщвление и ощущение собственной ничтожности.

Третий важнейший этап феноменологического пути – это снятие отрицания, свойственного этому разладу (согласно Гегелю, признание, что трансценденция, в которой несчастное сознание видело единственную и истинную реальность, лежит именно внутри разлада, а не за его пределами), ведет к высшему синтезу, который реализуется на уровне «Разума».

Разум рождается в момент, когда сознание обретает достоверность быть любой реальностью. Такова суть философии идеализма. Прослеживая феноменологические этапы диалектического пути Разума, мы пришли к достоверному выводу, что он есть всякая вещь, – т. е. к единству бытия и мышления. В процессе верификации заявленной определенности (certum) обозначиваются три этапа:

¾ Разум, созерцающий природу;

¾ действующий Разум;

¾ Разум, делающий сознание Духом.

1. Разум, созерцающий природу, конституируется наукой о природе, при этом само собой разумеется, что мир прозрачен для разума, т. е. рационален.

2. Действующий Разум на более высоком уровне (уровне определенности = быть чем угодно) повторяет момент самосознания. Сначала он проявляет себя в индивиде, чтобы затем возвыситься до уровня духовного единения индивидов.

3. Разум, синтезирующий первые два момента, представлен самосознанием, нашедшим собственное содержание. И здесь есть свои три момента: а) сначала человек посвящает себя делу, отождествляя себя с делаемым. Однако в таком совместном делании не хватает абсолютно реального содержания в качестве цели; б) такое содержание есть в законодательном Разуме в виде универсальных императивов. Но именно потому что они универсальны и абсолютны, недостаток их – в абстрактности; в) критический разум находит свое максимальное выражение в этическом формализме (кантианского типа), однако и он страдает абстрактностью.

Заключительный этап самосознания подтверждает, что этическая субстанция есть не что иное, как этос, социальная среда, в которую погружен народ. «У свободного народа разум – актуализованная истина. Это дух, живой и присутствующий, в котором индивид находит свое предназначение (универсально особую сущность) и реализует его».

Разум, реализованный свободным народом, внутренне соединенный с «этической субстанцией», – это Дух. Дух есть индивид, конституирующий мир, который реализуется в жизни свободного народа. Дух, следовательно, есть единство самосознания в совершенной свободе и независимости и целое в его опосредованной оппозиции. Дух – это «Я, которое есть Мы, и Мы, которое есть Я».

Феноменология содержит еще один этап – религию, через которую приходят к цели, к абсолютному Знанию. В религии и ее различных проявлениях Дух осознает сам себя с точки зрения сознания, понимающего абсолютную сущность. Можно сказать, что религия – самосознание Абсолюта, но пока несовершенное, т. е. в форме представления, а не понятия.

В Феноменологии религии Гегель выделяет три ступени: а) восточную религию, представляющую Абсолют в виде природных элементов (звезд, животных); б) греческую религию, представляющую Абсолют в форме человеческого, конечного; в) высшую, христианскую, религию. Воплощение, Царство Духа, Троица суть основные понятия и его, гегелевской, философии. Самообладание Духа выражается в удержании себя при синтезировании противоположностей.

Логика

Итогом и выводом «Феноменологии духа» является «Логика» – важ­нейшая часть системы Гегеля. Фундаментальный тезис гегелевской логики со­стоит в том, что мышление и бытие совпадают, следовательно, логика совпа­дает с онтологией (метафизикой). Логика становится наукой о чистом мышле­нии. «Логика – царство чистого мышления истина, как она есть в себе и для себя». Логика у Гегеля делится на три части:

¾ логика бытия;

¾ логика сущности;

¾ логика понятия.

Логика Бытия – результат становления – ставшее. Гегель называет его наличным быти­ем. Это бытие, присущее реальным предметам, важнейшими категориями ко­торого являются: качество, количество и мера.

Логика сущности – главная часть гегелевской логики. Бытие образует внешний мир действительности, ее поверхность. Сущность – это внутренний мир, глубинные связи, лежащие в основе бытия.

Сущность Гегель рассматривает посредством трех основных категорий:

1. рефлексии или как сущности, отраженной в себе самой;

2. феномена, то есть как проецированную на бытие;

3. актуальности, то есть как единство первого и второго.

Главной проблемой этого учения является проблема противоречия и связанных с ней парных категорий – сущность и явление; тождество и разли­чие; содержание и форма; необходимость и случайность и др.

Гегель рассматривал противоречие как источник саморазвития всего сущего; он пишет: «Противоречие – корень всякого движения и жизненности: лишь, поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обла­дает импульсом и деятельностью».

Логику понятия Гегель называет «субъективной логикой» в отличие от «объективной логики» (логики бытия и логики сущности). Субъективная она потому, что вводит Субъект в высшую сферу. Под «понятием» Гегель пони­мает весь результат логического движения, вплоть до самого конца. Понятие – это мыслящее Я, которое создает самое себя и, тем самым, логические опреде­ления. Из чего следует, что мы находимся уже на уровне разума, а не рассудка. «Понятие мыслится как форма, то только как бесконечная форма, творящая, включающая в себя все богатство содержания, само время и разрешающая са­мое себя».

Понятие – это то, что формирует и создает. Оно абсолютная негатив­ность в значении преодоления, отрицание любой определенности и конечно­сти. В нем абсолютная негативность совпадает с абсолютной позитивностью.

Философия природы

От логики Гегель переходит к философии природы. Это наиболее сла­бая часть его системы. Природа для Гегеля – инобытие идеи, «окаменевший дух». Поэтому нельзя ни обожествлять природу, ни ставить ее произведение выше человеческих свершений. В природе явственно видна система последовательных ступеней, высшей из которых является жизнь. Однако Гегель отрицает эво­люционистский взгляд: естественные формы не знают развития. Философия природы состоит из трех частей:

¾ механики, изучающей универсальную телесность, внешнюю пространственность;

¾ физики, вникающей в магнитные, электрические и химические процессы;

¾ органики, изучающей как рождается жизнь.

Философия Духа

Дух – это Идея, вернувшаяся к себе из своего иного. Дух – высшая ма­нифестация Абсолюта. Понять его содержание – значит понять абсолютную тенденцию любой культуры и философии, на это направлены усилия любой религии и любой науки, этот импульс объясняет мировую историю.

Возвращаясь к триаде Идея – Природа – Дух, можно сказать, что Идея есть лишь познавательное понятие и поэтому логическая возможность Духа. А Дух – актуализация и реализация этой возможности. Дух в действительности не последний, а первичный момент.

Философия Духа включает в себя учения о субъективном, объективном и абсолютном Духе.

Учение о субъективном Духе распадается на:

1. антропологию, которая изучает «душу», то есть ту часть духовной деятельности человека, которая непосредственно связана с его телесностью; душа это только сон Духа;

2. феноменологию, ведущую от сознания через самосознание к Разуму;

3. психологию, изучающую теоретический Дух (восприятие, представ­ление, мышление), практический Дух (чувства, воля), свободный Дух как син­тез двух первых.

Субъективный Дух завершается с появлением свободы.

Объективный Дух – момент реализации свободы; диалектические мо­менты его таковы: 1) право; 2) моральность; 3) нравственность.

Свободная воля, чтобы не остаться чисто абстрактной, должна приоб­рести существование, то есть конкретизироваться. Воплощение воли в вещах – сфера формального и абстрактного права, отношений собственности.

От права Гегель переходит к морали. Первый след свободы, реализую­щий в вещах не адекватен своему понятию. Воля личности должна проявиться не только в чем-то внешнем, но и в ее внутреннем мире. Внутренний мир лич­ности есть мораль, мы должны не просто хотеть чего–то великого, но и уметь добиться его, в противном случае наше желание ничтожно.

Выше морали Гегель ставит нравственность. Для него это разные поня­тия. Мораль характеризует личную позицию индивида, в нравственности про­являются органические формы общности людей – семья, гражданское общест­во, государство. В этих социальных институтах дух обнаруживает себя как не­что объективное и как подлинная свобода.

Нравственность достигает своей высшей ступени в государстве. Госу­дарство, говорит Гегель, есть «вступление Бога в мир», оно – «реальный Бог». Не государство существует для гражданина, а, наоборот, гражданин – для госу­дарства. Гражданин существует не иначе как в качестве члена государства. Ис­тория, рождающаяся из диалектики государств, есть не что иное, как развер­тывание этого самого Разума. Через государство разум входит в мир.

Реализовавшись в истории как свобода, Идея возвращается к самой себе в абсолютном самопознании. Таким образом, абсолютный Дух – это Идея, по­знавшая себя абсолютным образом. Это и есть самопознание Бога, где челове­ку отведена существенно значимая роль. Бог, в трактовке Гегеля, максимально приближен к человеку, а человек поднят до высоты Бога.

Знание Духа о самом себе не является мистической интуицией, а реализуется в диалектическом процессе: 1) искусство; 2) религия; 3) философия.

Это три формы, посредством которых мы познаём Бога, а Бог познает Самого Себя: 1) через чувственное восприятие; 2) представление веры; 3) по­средством чистого понятия.