Феномен государственной власти, государство как социальный институт, совокупность его функций стали объектом исследования уже в античные времена.

Государство воспринималось многими учеными того периода как высшее благо, воплощение разума и справедливости. При­чем справедливость трактовалась по-разному.

Одно из основных направлений античных представлений о спра­ведливости - так называемая полисная справедливость, идеи которой раз­вивали Платон (427-347 гг.

В трудах «Государство», «Законы», «Политика» Платон развивал теорию «идеального», лучшего государства, являющегося отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного. Уникальность полиса, города-государства, как особого политического учреждения состояла в том, что он обладал ав­таркией, т. е. представлял собой полностью автономное образование, обладающее всем необходимым для полноценной человеческой жизни, как в материальном, так и в духовном плане. Не случайно в глазах его граждан полис выступал как универсальная основа человеческой жизни вообще, не только защищающая человека от опасностей внешнего мира, но и предоставляющая условия для полноценного развития. «Греческий полис для его граждан был тем священным местом сосредоточения соци­альной и политической деятельности, в границах которого только и была возможна жизнь сообща, в высшей степени исполненная значимости; он представлял собой модель совершенного общества, самодостаточного во всех отношениях (автаркия)»^[1].

Целью государства Платон считал достижение блага для всех со­словий, но отнюдь не равный досту п к благу'. Согласно Платону, город- государство основывается на человеческой природе, ее ну ждах и ограни­чениях. «Каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь од­ним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем. к чему он по своим природным задаткам больше всего способен».

Неравенство между людьми объяснялось Платоном как порядок, ниспосланный свыше. «Хотя все члены государства братья.... но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рож­дении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - сереб­ра. железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников». Нару­шения сложившейся социальной градации Платон считал недопустимым: «... когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам... попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи... тогда... такая замена и вмешательство не в свое дело - гибель для госу­дарства».

Таким образом, Платон не считал несправедливым имущественное и социальное неравенство. Высшую справедливость, которую обязано обеспечить государство, он видел в сохранении социальной иерархии как основы стабильности и процветания общества в целом.

Согласно теории государства, разработанной Аристотелем, госу­дарство существует по природе и по природе предшеству ет каждому че­ловеку: поскольку' последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же. как отношение любой части к своему целому. А тот. кто не спо­собен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем. уже не составляет элемента государ­ства, становясь либо животным, либо божеством.

Аристотель полагал, что неравенство, выраженное в подчинении одних другим, естественно и свойственно как животным, так и людям. По рассуждениям Аристотеля, домашние животные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних животных предпочтитель­нее находиться в подчинении у человека: так они приобщаются к своему благу. Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве.

Платон и Аристотель в своих трудах осуждали демократию, фак­тически отождествляя ее с охлократией - властью «толпы», ведущей к всеобщему хаосу. Но и аристократию, как власть богатого меньшинства, они не считали справедливой. Выход из этого противоречия виделся гре­ческим мыслителям в организации «смешанного правления», основанно­го на доводах разума и способного к погашению конфликтов между раз­ными слоями общества, гармонизации социальных интересов.

Идеи Платона и Аристотеля нашли продолжение в трудах римско­го философа и политика Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.). Признавая государство безусловным благом и высшей ценностью, Цице­рон писал о смешанном государственном устройстве как о наиболее ста­бильном и прочном, так как монархия, аристократия и демократия легко трансформируются в свои противоположности. Ему приписывают крыла­тое выражение: «Справедливость без мудрости значит много, мудрость без справедливости не значит ничего». По представлению Цицерона, справедливость проявляется в воздаянии каждому по его заслугам. По­этому социальное неравенство естественно. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы.

Таким образом, античная традиция признавала за государством обязанность разрешения конфликтов, обеспечения всеобщего согла­сия. В то же время, неравенство считалось естественно обусловлен­ным и по объективным причинам непреодолимым. Мыслители антич­ности в своих концепциях опираются на признание неравенства, как основы принципа социальной справедливости. То есть для них в по­нимании социальной справедливости отсутствует элемент уравнива­ния разных социальных групп. Социальная справедливость, по их ут­верждению, существующая в виде социальной иерархии, определена волей богов, законами полиса и сословия функционируют согласно нерушимому порядку, действующему по принципу «равенство для равных, неравенство для неравных».

В средневековой европейской философии преобладали теологиче­ские подходы. Ученые объясняли сложившиеся общественные отноше­ния божественной волей.

Выдающийся богослов раннего средневековья, епископ Гиппон­ский Аврелий Августин (354-430). прозванный Авгу стином Блаженным за аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви, из­ложил свои идеи о «гармоническом неравенстве» в трактате «О граде Божием», написанном в 413-426 гг.

Августин Блаженный считал, что социальное устройство челове­ческого общества предопределено Богом и уже поэтому оно совершенно и гармонично. Данную гармонию не нарушает неравенство между людь­ми, тогда как равенство, напротив, ведет к беспорядку и хаосу.

В то же время, оправдывая существование социального неравенст­ва, Августин Блаженный осуждал бедность и рабство. С его точки зре­ния, они не были созданы Богом, а проистекают из греховной природы человека. Их надо терпеть, а не выступать против них, поскольку соци­альное неравенство и связанные с ним страдания приближают человече­скую душу к вечности, в то время как стремление к богатству и славе есть проявление греховности и отдаляют человека от Бога.

Августин Блаженный противопоставлял два вида объединений: «град земной» и «град Божий». Олицетворением «града земного» служит светское государство, основанное на индивидуализме, корыстных инте­ресах, борьбе людей за материальные блага. В нем преобладает эгоизм, любовь человека к себе доведена «до презрения Бога». «Град Божий» представляет собой духовное единение церкви праведников, которым чужды корысть и эгоизм. Главное для них - любовь к Богу, доведенная «до презрения к себе». Жители «града Божьего» равны, они совместно и безропотно переносят все жизненные тяготы и этим приближают себя к Богу. Выдающийся философ и богослов эпохи Средневековья Фома Ак­винский (1225-1274) получил свое прозвище по месту рождения - мес­течку Акуино близ Неаполя, а за свои заслуги перед католической церко­вью в 1323 г. был причислен к лику святых. Восприняв философское на­следие Аристотеля, он выступал против теологических воззрений Авгу­стина Блаженного. Свои представления об обществе Фома Аквинский изложил в сочинении «Сумма теологии» (1265-1273).

По мнению Фомы Аквинского, преобладание личных интересов и индивидуализм человека мешают становлению справедливого общест­венного устройства. Чтобы добиться совершенства общественных отно­шений, все люди независимо от их социального положения обязаны бес­прекословно выполнять свои обязанности перед обществом, ставить его интересы выше личного эгоизма.

В то же время Фома Аквинский оправдывал существующее соци­альное расслоение и неравенство и признавал его необходимым для функционирования общества. Он считал, что неравенство на земле есть отражение божественного порядка.

Контрольные вопросы

1. Как оценивалась роль государства в обществе античными фи­лософами?

2. В чем специфика взглядов средневековых ученых на социаль­ное устройство человеческого общества?

3. Опишите эволюцию представлений о социальной справедливости.

Литература

1. Аврелий Августин. О граде Божием. -М.: Изд-во Харвест. ACT, 2000. - 1296 с.

2. Аристотель. Сочинения в 4 т. -М., «Мысль». 1976-1984.

3. Цицерон. Философские трактаты. -М.: Наука. 1985.

4. Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стои­ков - М.: Изд-во - РГГУ, 2000.

5. Карнаш Г.Ю. Социальная справедливость: философские кон­цепции и российская ситуация. - М.: Изд-во Московского гуманитарн. ун-та, 2011.