Мир ислама полон диктатур

, и ни один из существующих примеров не может представить благоразумную систему органов управления, суда и общественного строя. Исламский модернизм, введенный впервые Мухаммедом Аб- духом, пытался искать решение для интеллектуальной проблемы исламского общества путем введения трансграничной системы мышления, переосмысления взаимосвязи между исламским правом и общественным прогрессом.

В некоторых случаях воздействие движения Абдуха очевидно. Исламское общество обучения (улемы) ратует за принятие смешанной теории исламского права в подходе текущих проблем путем принятия и заимствования европейского образа мышления. Историческое развитие показывает, что это влияние достигло юго-восточного азиатского ислама.

Процесс интеллектуальной реформы никогда не прекращался, но прежде чем он смог достичь интеллектуально зрелого характера, британский колониализм в Египте и нидерландский в Индонезии в начале XX-го в. усилили колониальную политику и военное превосходство. Одним из эффектов этой политики стал регрессивный характер исламской реформы. Регресс был отмечен становлением доминирующего исламского скриптурализма¹. Скриптуралист- кий характер исламской мысли содержал консервативную идеологию отказа от новых разработок человеческого разума в ответ на растущую проблему колониализма.

Анализируя последнюю тенденцию индонезийской новой политики в отношении исламского права, М. Кэммакк заявил: «Хотя отношение правительства к официальному исламу, по-видимому, полностью изменилось, его основная цель осталась прежней - приобретение контроля над индонезийским семейным правом. Остановившись на политике культивирования вместо противостояния исламу, правительство установило большее влияние на исламские суды и утвердилось как авторитетный интерпретатор индонезийской исламской юридической традиции. Вместо того, чтобы конкурировать с исламом в законотворчестве, правительство стремится присвоить право объявлять исламское право. Вместо того, чтобы победить ислам, режим решил конфисковать его»^{[171] [172].}

Турция являет собой пример ИДД, в котором исламское право как государственная религия и основа для законодательства не закреплено ни в конституции, ни в правовой системе.

За прошедшие двести лет Турция провела серию правовых реформ уникальных для исламского мира. Уже в 1839 г. осман Султан Абдулмекид начал реформы, известные как Танзимат или перестройка, в результате которых женское образование определялось как крайне важное для развития турецкого общества, и женщины поощрялись в его получении¹.

В 1870 г. османское правительство разработало новый гражданский кодекс. В соответствии с его положениями османские женщины получили право свидетельствовать в суде, самостоятельно заключать контракты и предъявлять иски в суд.

Кемаль Ататюрк, основатель современной Турции, в 1917 г. произвел более радикальный разрыв с традиционным исламским правом. Его правительство приняло новую европейскую систему персонального права. В числе других изменений новый закон отменил многоженство и предоставил женщинам одинаковые права с мужчинами на развод и наследование. В 1926 г. режим Ататюрка формально отменил шариат. В результате Турция имеет полностью светскую правовую основу, взятую непосредственно из гражданских и уголовных кодексов Италии и Швейцарии^{[173] [174]. Турецкие женщины получили право голоса и была отменена обязанность мусульманских женщин носить чадру. В 1930 г. турецкие женщины получили право голосовать и баллотироваться на муниципальных выборах. В 1934 г. это право было распространено и на выборы в федеральные органы.}

Турецкая общество все еще остается разделенным во мнениях относительно роли ислама в общественной жизни. В 1990-х г. партия турецкого благосостояния одержала несколько побед на выборах, обещая усилить роль исламского права. В 1997 г., более 8000 женщин в Анкаре высказали протест против реинтродукции некоторых частей шариата в законодательство Турции^[175].

Турция стала первым среди исламских государств, ставшим стороной в Конвенции ООН по устранению всех форм дискриминации женщин (CEDAW) (ЮНИСЕФ 1999), ратифицировав ее в 1985 г.

Режим Ататюрка запретил использование использование платков или чадры в государственных зданиях, учреждениях, а также в турецких университетах. Однако за прошедшие 20 лет увеличилась тенденция к добровольному

вуалированию, основанному на принципах исламского платья, самыми пылки-

1

ми сторонниками этого выступили студенты университетов .