Историко-правовой анализ развития института брака в ИДГ Египта

, где ислам признается государственной религией и является основным источником законодательства, показал, что применение исламского права, шариата в большей мере остается данью уважения традиции, нежели действительно позитивным правом, даже область семейного права, которая традиционно являлась предметом регулирования шариата, не осталось неизменной.

Многоженство сократилось всюду по Ближнему Востоку, распространенным стал развод¹. Несколько арабских стран изменили свои семейные кодексы. Катар ввел гражданский и уголовный кодексы в 1971 г., и все гражданские и уголовные дела находятся с тех пор в компетенции светских судов. Исламское право по существу ограничено семейными вопросами.

В Йемене в 1974 г. были проведены несколько реформ семейного права: ограничено, но не запрещено многоженство; введено согласие для заключение

брака; ограничен размер махра; предоставлены равные права для женщин ини-

2

циировать развод .

Практически во всех государствах этой группы расширились права женщин. В 1962 г. иранским женщинам предоставили право голосовать, правительство сделало образцовый брачный договор доступным для бракосочетания, который дает разведенной жене право на половину имущества, полученного во время брака, если она не ищет развода сама и не виновна в разводе. Независимо от брачного договора иранец должен получить разрешение суда на развод с женой . Женщины могут работать адвокатами и помощниками судьи. В 1990 г. все главные политические партии включали женщин в свои списки кандидатов ^{[141] [142] [143] [144]}

для выборов¹.

Историко-правовой анализ института брака в рамках второй группы ИДГ, где ислам формально не государственная религия, но отношения регулируются исламским правом, будет рассмотрен на примере Индонезии, поскольку это самое большое мусульманское государство в мире с населением около 245 миллионов. При этом Индонезия многоконфессиональное государство. Здесь сосуществуют ислам, христианство (протестантизм и католицизм), буддизм, индуизм, конфуцианство, анимизм, охватывающие различные языковые и социальные группы населения. Конституция Индонезии гарантирует свободу религии и равенство всех конфессий.

По сравнению с Египтом, который географически близко находится к Мекке и Медине, Индонезия далека от обоих ранних центров исламского развития, поэтому потребовалось значительное количество времени, чтобы ислам распространился и проник во все аспекты жизни общества. Этот процесс происходил постепенно и мирно.

Р. Тресна описывает, что с приходом ислама, внешний вид правовой структуры в индонезийском обществе постепенно изменился. Доминирующее влияние местных традиционных законов уменьшилось и вместо этого увеличилось влияние исламского права (особенно исламского семейного права) .

Мусульманские торговцы, появившиеся в Индонезии в VII в., обнаружили там существование индуистко-буддистской цивилизации. На индонезийском архипелаге уже в VII в. были хорошо развиты общества. Самые старые индуистские произведения искусства в Индонезии относятся ко времени III в., а первые государственные образования возникли в прибрежных районах во II- V вв. К середине VII в. возникла могущественная суматранская империя Шри- виджайя. На Центральной Яве в первой половине VIII в. возникло государство Матарам, где правила шиваистская династия. ^{[145] [146]}

К середине XI в. государство Матарам на Яве объединило под своей властью торговые города. С XI в. Ява стала экономическим, культурным и политическим центром Индонезии.

В ходе объединения Индонезии вокруг Явы выдвинулся Гаджа Мади, фактический правитель Маджапахита в 1328-1364 гг. В XIV в. усилилось проникновение в Индонезию ислама (из Индии и Малакки). В начале XVI в. империя Маджапахит распалась на ряд мусульманских княжеств.

В течение IX в. положения индуизма и буддизма использовались в судах. Смешение этих двух религий продолжалось до возвышения ислама в XIV в. Простые люди принимали часть каждой новой религии как дополнительный уровень к их основным местным верованиям.

Первые шаги в распространении ислама предпринимали местные правители, которые надеялись получить выгоду от торговли с мусульманами. Мусульманские торговцы и учителя были, вероятно, с самого начала связаны с администрированием суда, а также ввели религиозные учреждения, что позволило иностранцам-мусульманам чувствовать себя в Индонезии, как дома. После консолидации ислама на индийском субконтиненте мусульманские продавцы и суфийские миссионеры начали экстенсивно обращать в свою веру¹.

Ислам в Индонезии предстал более сильной и объединяющей религией по сравнению с другими. Этот факт глубоко затронул культурные, социальные, политические и экономические вопросы жизни общества. Но индонезийская история - история во многом разных и часто значительно разделенных областей. История раннего индонезийского ислама не исключение. То, что произошло в XV в. и XVI в., не может быть объяснено просто влиянием новых идей. В этот процесс вмешивались политические амбиции региональных принцев, в тот период на архипелаге не существовало никакого однородного образца ранней мусульманской жизни.

В течение XIX в. большая часть Индонезии подпала под голландское правление, получив независимость только после Второй мировой войны.

В течение большей части послевоенного периода светские политические партии доминировали над правительством Индонезии. Затем в 1980-х в Индонезии стал заметным расцвет исламистских научно-исследовательских центров. Во время экономического и политического кризис в 1997 г. исламистская политическая партия одержала победу в выборах 1999 г.