Общие принципы христианской гносеологии

В основе христианской теории познания лежит несколько фундамен­тальных положений, которые можно кратко сформулировать следующим образом: (1) познание подчинено вере как часть целому и представляет собой одно из дел веры на путях приближения человека к Богу; (2) процесс познания носит онтологический характер и направлен на реаль­ное соединение человека с Богом и другими людьми связующей силой любви; (3) познание осуществляется в ходе общего духовного развития человека и неотделимо от всех остальных функций целостного духа.

Соотношение веры и знания

Важнейшей особенностью христианского учения о познании явля­ется то, что вопрос о знании здесь тесно связан с вопросом о вере. В обыденном сознании эти понятия часто рассматриваются как противопо­ложные, при этом знание ценится больше, чем вера. В христианском уче­

нии, наоборот, вера в Бога по своему значению в религиозной жизни человека ставится несравненно выше теоретического знания о Боге. В христианстве вера и знание — понятия хотя и связанные, но далеко,не сопоставимые. Вера в Бога лежит в основе всей религиозной жизни христианина и является условием всестороннего духовного развития че­ловека, его разума, чувств, нравственности и, в конечном итоге, его спасе­ния и вечной жизни в Царствии Небесном. Вера для христианина озна­чает намного больше, чем простое убеждение в бытии Бога. По словам св. Симеона Нового Богослова, «вера есть, чтобы верил кто изреченным в Божественных Писаниях обетованиям благ тем, кто исполняет запове­ди Божии, и угрозам вечными муками тем, кто нарушает их. Вера есть еще, чтобы верен кто был всему Божию, догматы ли то, или заповеди, или, лучше сказать, верен был благодати Святого Духа, почему всякий хрис­тианин и называется верным. Вера есть еще, чтобы вверил кто себя самому Богу и от всей души на Него единого возлагал все свое спасе­ние. Вера есть еще, чтобы уверен был кто, что Бог делает все, что благо­волит благость Его, и был убежден, что Он делает сие наилучшим обра­зом. Вера есть еще, чтобы уповал кто на великую и непобедимую силу Вседержителя Бога, и дерзал о ней, так чтоб повелевал, и горы передви­гались бы»^[1]. Иными словами, помимо веры в Бога необходимы дела веры и подчинение всей жизни служению Богу.

Метафизический смысл приоритета веры над знанием состоит в том, что вера является необходимым условием общего духовного развития человека. С ее помощью устанавливается живая связь человека с Богом, открывается возможность благодатного действия силы Божией, направ­ленной на развитие всех способностей души человека, в том числе его ума. «Таким верным душам, — говорит св. Симеон Новый Богослов, — всегда неуклонно исполняющим повеления и законы Господа, Он, по мере веры их и по мере их Ему повиновения, дает чистое и верное умное зрение... Взыщем, прежде всего, сохранить заповеди Божии, покаяться, сокрушиться и смириться. Тогда откроется и для нас некое отверстие в этом видимом крове небесном, а через него покажется несколько и тот невещественный и мысленный свет, пребывающий превыше небес, кото­рый как только увидит душа, вся приходит в восхищение, стоит пора­женная видением сего нового и славного чуда, никогда невиданного ею дотоле... Старайтесь же прежде очистить себя от всякой скверны плоти и духа покаянием, слезами, смирением и исполнением всех заповедей, да сподобитесь получить настоящие и будущие блага духовные в открове­нии, чувстве и созерцании, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа»^[2],

Человек создан Богом разумным, а потому и свободным.

Теоретическое познание как таковое возможно и без веры. Но такое познание свойственно «детскому» состоянию ума, который, получая зна­ния от Бога, наивно приписывает это своему собственному разуму. Гос­подь допускает и такое неверующее познание, поскольку в процессе его человек, в конце концов, может прийти к вере и Истине. Но, с позиций христианства, познание, освещенное благодатным светом веры, обладает несравненно большей ценностью и силой по сравнению с познанием неверующего разума. Это хорошо видно из слов Спасителя, обращенно­го к апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Сказанное выше, однако, ни в коем случае не означает, что в христианстве слепая вера предпочитается вере сознательной- Позиция святого апостола Фомы, желающего полу­чить надежное доказательство своей веры, заслуживает глубокого уваже­ния. Апостол Петр говорит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15). Верующий обязан стремиться к глубокому пониманию оснований христианского учения и постепенно приходить от веры нео­сознанной к вере сознательной. В процессе познания он начинает лучше понимать, в чем состоит сокровенный смысл его веры, и от этого вера его становится крепче. Апостол Павел пишет: «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1, 16-18).

Св. Исаак Сирин подробно описывает характер взаимоотношения между верой и знанием в процессе духовного развития человека. По его словам, «есть ведение, предшествующее вере, и есть ведение, порождае­мое верою. Ведение, предшествующее вере, есть ведение естественное, а порождаемое верой есть ведение духовное... Естественное ведение пред­шествует вере и есть путь к Богу. Это ведение, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, привед­шего все в бытие, а вера производит в нас страх, страх же понуждает нас к покаянию и деланию... Естественное ведение есть ступень, по ко­торой человек восходит на высоту веры, и как скоро достигнет таковой, более уже не нуждается в нем... Тогда ведение сопрягается с верою, делается с ней едино, облекается ею в огненные помышления, возгорает­ся духом, приобретает крылья бесстрастия, и от служения земному делу, употребив иные способы, возносится в область Создателя своего... Так дается человеку духовное ведение, то есть ощущение тайны, которое рож­дает веру истинного созерцания... Духовное ведение есть ощущение сокровенного знания. И когда ощутит кто это невидимое и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно наименование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая эту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дото­ле был слух, а теперь созерцание, созерцание же несомненнее слуха»^[4].