Оккультная точка зрения на проблему смерти

Как отмечает отец Серафим (Роуз)^[188], вопрос о загробной жизни, а соответственно и сама проблема смерти, стали чрезвычайно популярны на Западе в последние десятилетия. В частности, появились многочисленные публикации ученых и исследователей, которые в своих наблюдениях описывали ситуации “посмертного” опыта.

Элизабет Кублер-Росс, известный врач и исследователь в области танатологии, считает, что подобные исследования просветят многих и подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет: что после смерти есть жизнь^[189]. Это и подобные заявления представляют собой резкий отход от преобладавшего в медицине и психологии до последнего времени материалистического представления, о чем было сказано ранее. По мнению отца Серафима (Роуза), видимая внешняя причина такой перемены проста: новые методы реанимации клинически умерших нашли за последние годы широкое применение. Благодаря этому, многие люди, перенесшие клиническую смерть, впоследствии смогли поделиться с другими своими посмертными переживаниями.

В книге “Жизнь после смерти” американский врач-реаниматолог Р. Моуди описывает показания более ста больных, побывавших в состоянии клинической смерти. Их свидетельства во многом совпадают и говорят о том, что сознание продолжает функционировать после смерти: сначала человек видит себя со стороны, наблюдает, как над ним склонились врачи, потом его засасывает в какую-то темную трубу или тоннель, и он несется по нему с большой скоростью. Постепенно проходит страх, и наступает чувство счастливого освобождения. Потом человек идет через болото (или туман, или реку) и видит на той стороне своих умерших родственников. В какой-то момент умирающий чувствует, что приблизился к некоему барьеру, представляющему раздел между земной и последующей жизнью. Однако зачастую он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, т.к. познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви, покоя. Несмотря на нежелание возвращаться, происходит воссоединение со своим физическим телом и возврат к жизни. Характерно, что в момент переживания пациентом посмертных ощущений, врач одновременно констатирует клиническое проявление смерти объективно. Приведем два рассказа пациентов, перенесших клиническую смерть, записанных доктором Моуди^[190].

Однажды у меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что я нахожусь в черном вакууме, и я поняла, что я покинула свое физическое тело.

И еще одно описание.

Я встал и пошел в другую комнату налить чего-нибудь выпить, и именно в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендицита, я почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как будто сильно поплыло, и я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на веранду. И там мне казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко сквозь розовый туман. И тогда я проплыл мимо через перегородку, как будто ее там и не было вовсе, по направлению к прозрачному ясному свету. Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видал никого в этом свете, и все же в ней была заключена особая индивидуальность... Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: “Любишь ли ты меня?” Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл можно выразить так: “Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал”. И все это время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием.

Вышеупомянутый исследователь Элизабет Кюблер-Росс, наблюдая за умирающими людьми, выявила пять стадий изменения отношения человека к собственной смерти.

Первая стадия − отрицание. Для нее характерно полное отрицание человеком возможности собственной смерти. Наиболее частые высказывания: “Нет, врачи, видимо, ошибаются, речь не обо мне, я не могу признать то, что я в скором времени покину этот мир”.

На второй стадии происходит осознание реальности собственной смерти, и тогда отрицание сменяется гневом и фрустрацией. Появляется чувство обиды, зависти к окружающим: “Почему я, чем я заслужил это, ведь столько людей более пригодны для того, чтобы умереть. Кто ошибся в моем лечении? Кто сделал так, чтобы мне умереть?!”

Третья стадия получила название “тор”. В этот период человек ищет способы преодоления жизни, делает попытки совершения сделки с собой и с другими, пытаясь выиграть дополнительное время на жизнь: “А если я буду соблюдать все предписания, откажусь от вредных привычек, замолю все грехи, буду набожным, буду делать только правильные вещи, может быть, смерть отступит?”.

Однако по мере полного осознания своего положения, у человека возникает чувство страха, которое погружает его в четвертую стадию − стадию депрессии. Умирающий теряет интерес к жизни, его охватывает чувство безнадежности, он горюет о предстоящей смерти и разлуке с близкими: “Жизнь все равно не имела смысла, какая разница, я или кто-то другой, все беспросветно”.

Испытав все предшествующие стадии, человек приходит к принятию собственной смерти, что происходит на последней, пятой стадии, смиряется со своей судьбой и ее неизбежностью. И после этого в душе воцаряется мир и спокойное ожидание конца: “Да, я умру. Смерть предстоит всем. В чем-то моя жизнь была достойной, где-то я падал, но теперь все отступает перед тем, что мне суждено пережить. Я постараюсь сохранить присутствие духа, так, чтобы спокойно принять все, что мне предстоит, и не отягощать страдания моих ближних”.

Сходные стадии описаны профессором психиатрии доктором Расселом Нойесом, который также проанализировал переживания людей, столкнувшихся со смертью.

Начальная стадия − сопротивления включает в себя осознание опасности с последующим чувством страха в отношении смерти либо борьбы с ней, и лишь затем признание неизбежности смерти. Когда конец становится неизбежным, его наступление встречается с чувством внутреннего покоя.

Вторая стадия − обзора жизни, который происходит в виде панорамы воспоминаний, охватывающих весь жизненный путь, и становится, по сути, подведением итога жизни. В результате к моменту смерти существование человека приобретает законченность и завершенность.

Третья стадия − трансцендентности, которая естественным образом вытекает из предшествующей стадии. Переживание трансцендентности всегда сопровождается возникновением ярко выраженных позитивных чувств. Иногда обзора жизни не происходит, и человек, неожиданно столкнувшийся с перспективой скорой смерти, переходит непосредственно к стратегии преодоления.

Как отмечают исследователи, изучавшие проблему смерти, люди, пережившие опыт умирания, как правило, меняют свое прежнее отношение к смерти. Они склоняются к мысли, что смерть есть переход из одного состояния в другое, в результате которого происходит выход сознания на более высокий уровень. Однако в подобном упрощенном понимании смерти, таится опасность, которая состоит в том, что духовно неопытный человек легко может впасть в состояние самоуспокоенности, связанную с тем, что смерть не страшна, а за ее чертой ждет только хорошее. Отец Серафим (Роуз)^[191] отмечает, что такой подход к проблеме смерти и умирания может быть чрезвычайно опасным, т.к. он имеет общие корни с оккультизмом.

Сами исследователи посмертного опыта проводят ряд параллелей между описанным выше посмертным опытом и опытом медиумов и оккультистов. Как отмечают доктора Осис и Харалдсон, существует большое сходство между ощущениями умирающего и опытом спиритизма. И в одном, и в другом случае возможна встреча с прежде умершими друзьями и родственниками, которые поддерживают находящегося при смерти человека. И в первом, и во втором случае описывается встреча с неким “светящимся существом”, которое излучает любовь, “развлекает”, “забавляет” умирающего, показывает ему кадры из прожитой жизни.

Как пишет отец Серафим (Роуз)^[192], подобное существо с его любовью и пониманием на самом деле напоминает добродушных духов на сеансах, которые, без всякого сомнения, являются бесами. В этой связи становится понятной опасность приведенного выше подхода: человек, далекий от веры в истинного Бога, легко может поверить в добродушного духа, отождествив его с ангелом или Христом, тем самым фактически отдав свою душу в руки темных сил. Поэтому человек всегда должен подвергать всесторонней проверке любые образы и видения, особенно перед смертью, о чем апостол Иоанн говорит следующим образом: “Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире” (1 Ин. 4, 1).

В связи с этим важно рассмотреть религиозное, в частности православное отношение к проблеме смерти, т.к. оно действительно позволяет человеку получить ту опору, в которой он так нуждается.