<<
>>

Сознание как средство постижения

Иначе говоря, процесс постижения символического знания видится мне состоящим из трех этапов: 1) транс­формация внутренней природы человека, когда его ве­щество-носитель утрачивает качество диссоциированно- сти и вновь обретает целостность, от несознающей мате­рии и нематериального сознания возвращаясь к материи- сознанию (в результате человек оказывается способным к спонтанному и ненасильственному проживанию в себе самом происходящего с другим); 2) за счет концентрации сознания на происходящем, человек вырывается за пре­делы нашего мира и постигает мир глубинной реальности как составную часть собственного внутреннего опыта; 3) внимательно вслушиваясь в характер переживаемого им, он создает максимально адекватные формы репрезента­ции открытого (найденного) содержания.

Хочу обратить внимание на второй пункт: человек вырывается за пределы нашего мира и постигает мир глу­бинной реальности. Почему это оказывается возмож­ным? Ведь имевшаяся на ранних стадиях эволюции спо­собность спонтанного ненасильственного постижения сути объектов восстанавливается на первом этапе. По­чему же, «живя в раю», человек не создавал символичес­кого знания? Ведь оно, судя по всему, было и тогда ему доступно, раз предпосылка такого постижения уже су­ществовала?

Думаю, что нет. Внутренняя гармония самого чело­века, делающая его созвучным окружающему миру, — лишь одно из необходимых условий получения глубин­ного знания. Второе, важнейшее, это, на мой взгляд, все­мерное развитие способности сознания. Вспомним, в результате чего и на какой основе зарождается и разви­вается эта способность.

Когда после проживания в себе самом добра и зла, повлекшего радикальную трансформацию внутренней природы, человек обнаруживает себя в совершенно не­знакомом, враждебном, отгороженном от него мире, где его прежние средства постижения оказываются непри­менимыми, он вынужден искать что-то взамен утрачен­ных способностей. Т.е. он оказывается перед дилеммой: или подобрать какие-то другие ключи к пониманию мира или умереть, потому что без понимания закономерностей происходящего, без предсказания хотя бы ближайшего будущего просто невозможно выжить во враждебном не­понятном мире, где все приходится добывать с боем.

Таким альтернативным средством освоения мира и стало, на мой взгляд, сознание. Рождается ли оно «из ни­чего», на пустом месте, или же представляет собой транс­формацию некой ранее имевшейся способности? Мне думается, верно второе. Если исходить из того, что чело­век — по своей природе — существо, глубинная структура которого была получена на уровне универсальных сил, а воплощено оно оказалось в веществе-носителе нашего физического мира, т.е. в материи-сознании, то получает­ся, что уже изначально природа человека такова, что спо­собность сознания была в нем представлена.

После диссоциации сущности человека в нем оста­ются несознающая материя и нематериальное сознание. Вот это последнее, на мой взгляд, и является прообра­зом специфически человеческого сознания. Его базис­ной характеристикой оказывается исключительно янс­кая природа. Иначе говоря, такое сознание, будучи со­вершенно незаземленным (утрачена энергия инь, которая оказалась сконденсированной в несознающей материи), обладает колоссальной проникающей способ­ностью из-за того, что в окружающем мире больше нет объектов такой унитарной природы — все они содержат оба типа энергии в разных пропорциях. Поэтому имен­но с помощью сознания человек оказывается способным преодолеть возникшие барьеры между ним и объектами мира, пробивая бреши во внешних оболочках.

Последующая эволюция неразрывно связана с со­вершенствованием именно таких средств освоения мира. В результате всемерное развитие получает мыслительная сфера, складывается наука, как вершина сознательного освоения окружающей среды, и культура, основанная на

диссоциированном отношении с миром. Человек же об­ретает развитую способность взаимодействовать со сфе­рой мыслительных конструктов — чисто янской по сво­ей природе. Это очень важный момент. С одной сторо­ны, именно субъект — единственный и исключительный ее творец, поэтому он неплохо ориентируется в ней. С другой, — мир мыслительных конструктов — отличное поле для того, чтобы учиться взаимодействовать с миром универсальных сил. Поэтому, только имея развитую спо­собность сознания и восстановив утраченную внутреннюю целостность и гармонию, человек оказывается способным к постижению глубинного знания уровня универсальных сил. И лишь на этой основе становится возможным фор­мирование символического языка: во-первых, в нем воз­никает потребность, т.к. субъект стремится найти адек­ватное выражение тем содержаниям, которые стали ему доступны, во-вторых, он располагает средствами для репрезентации глубинного знания (это навык опериро­вания мыслительными конструктами, разного рода аб­страктными идеями и образами).

Таким образом, получается, что в эволюции челове­ка как вида ничего не было бессмысленным или случай­ным, сколь бы драматичным и огорчительным оно ни казалось нам. Вчастности, тот эпизод эволюции, кото­рый символически выражен как грехопадение, принес­ший много тяжелого и разрушительного в историю че­ловечества (об этом я подробно говорила выше), дал тол­чок развитию совершенно новых средств познания. Они сделали возможным понимание сущности окружающе­го даже в совершенно неблагоприятных условиях утра­ты спонтанной способности постижения мира.

Фактически, здесь, на мой взгляд, реализовался сле­дующий принцип: человек доказал свою способность, пусть и очень дорогой ценой, но самостоятельно, за счет собственных ресурсов, выживать без какой-либо внешней поддержки. Но, как известно, за все приходится платить.

За это достижение он также заплатил недешево: внутрен­ней расщепленностью и дисгармонией, жизнью, где гла­венствующим является принцип реальности, а не прин­цип удовольствия, и, как следствие, колоссальным пе­ренапряжением волевого начала, тотальным подавлением собственных инстинктов и спонтанных импульсов. А это — неизбежный путь к внутренней неудовлетворен­ности, нестабильности, к дисгармоничным межличнос­тным и социальным отношениям.

Собственно, это и есть те проявления, с которыми мы сталкиваемся в современной технократической куль­туре. Просто мы склонны рассматривать их как некото­рые ограниченные неудачи: «вот, если бы не было этой ошибки, не было бы и сегодняшнего положения вещей». Лучше все-таки трезво смотреть на вещи: сегодняшнее состояние человека и человеческой цивилизации — не следствие какого-то отдельного недоразумения или оп­ределенного неверного выбора. Это совершенно есте­ственное и абсолютно адекватное выражение той транс­формации внутренней природы человека, когда он ока­зался вынужден выживать только за счет собственных внутренних ресурсов, после того, как утратил способность гармонично взаимодействовать с собственным внутрен­ним и внешним миром.

Соответственно, снять эти неприятные и угрожаю­щие последствия можно будет не отдельным разумным и полезным решением, а длинным и сложным путем вос­становления утраченной внутренней и внешней гармо­нии, трансформацией собственной внутренней приро­ды. Это позволит от несознающей материи и нематери­ального сознания снова вернуться к своему органичному состоянию — состоянию тождества всему окружающему, состоянию материи-сознания. Но, что очень ценно, — при этом развитая способность сознания останется. И это будет отличать внутреннюю гармонию и уравно­вешенность раннего этапа эволюции человека от внутрен­ней гармонии и уравновешенности позднего этапа.

Кстати, здесь есть интересный момент: ведь симво­лическое описание сути грехопадения очень точно отра­жает происшедшее с человеком не только в плане тех не­гативных аспектов, с которыми он столкнулся, но и в пла­не того, что получил — обычно это остается незамеченным. Вспомним, человек соблазнился тем, что, вкусив от древа познания добра и зла, он обретет божественную способ­ность знания. На первый взгляд, кажется неясным, где же это он ее обрел? Скорее, наоборот, утратил: мог спонтан­но и без насилия над окружающим полно и адекватно по­стигать природу происходящего, а в результате вкушения лишился этой способности. Где же тут обретение? А об­ретение имеется на отдаленном конце эволюционной це­почки. Ведь именно та способность сознания (вместе с развитой сферой мыслительных конструктов), которая сформировалась вследствие грехопадения, обеспечила формирование способности получения глубинного знания, знания уровня универсальных сил альтернативной реаль­ности. Таким образом, оказалось, что человек действи­тельно обрел способность божественного знания именно вследствие вкушения от древа познания добра и зла, хотя всю цепочку взаимосвязей проследить не так легко.

Совершенно очевидно, что здесь очень отчетливо проступает тема зла, искушения, и его роли в эволюци­онной истории человечества. Но это отдельная огромная проблема, и я не буду на ней останавливаться. Просто оказалось, что анализ того, как формируются символи­ческие содержания и символический язык, привел к нео­жиданным выводам об эволюционной роли пережитой человеком внутренней трансформации и о возможных перспективах последующей его эволюции.

Вернемся к обсуждению природы символов. Мы видели, что:

— символ рождается в результате самостоятельного акта постижения, непосредственно не связанного со зна­нием поверхностной реальности151;

— для того, чтобы такое постижение стало возмож­ным, человек должен трансформировать собственную внутреннюю природу, вернув ей целостность и гар­моничность;

— необходимо обладать развитой способностью кон­центрации сознания и подавления «болтовни ума»152, чтобы от взаимодействия с поверхностными слоями ре­альности перейти к взаимодействию с ее глубинными пластами;

— необходимо пережить в себе глубинное содержа­ние и дать ему адекватное выражение с помощью тех средств, которыми человек, как существо физического мира, располагает.

Если мы примем во внимание все эти моменты, то поймем, что для того, чтобы объяснить, почему одни и те же символические мотивы регулярно воспроизводятся в разных культурах, нам не нужно допускать ни того, что эти культуры связаны отношением кросскультурного пе­реноса, ни того, что они произошли из одного источника, ни того, что символы были сообщены людям богами или героями. Символы — это выражение переживания глубин­ных структур средствами, данными человеку его приро­дой, как существа физической реальности. Эти средства обусловлены параметрами среды, к которой он был вы­нужден адаптироваться, особенностями функционирова­ния его органов чувств, нервной системы и мозга.

8.2.

<< | >>
Источник: Бескова И.А.. Эволюция и сознание (когнитив­но-символический анализ). 2001

Еще по теме Сознание как средство постижения:

  1. 8.1. Сознание как средство постижения
  2. ПОСТИЖЕНИЕ СИМВОЛА КАК ПЕРЕЖИВАНИЕ
  3. 8. Постижение символа как переживание
  4. Электронные платежные средства и системы могут выступать как предмет преступного посягательства или как средство совершения преступления.
  5. Итак, воплощенный человек (как вид и как индивид) наделен способностью материализующего сознания или сознающей материи.
  6. Итак, воплощенный человек (как вид и как индивид) наделен способностью материализующего сознания или сознающей материи.
  7. Глава 2 Электронные платежные средства и системы как предмет преступного посягательства и средство совершения преступлений
  8. Глава 2. ЖИЗНЬ, КАК ВЫСШАЯ ЦЕННОСТЬ, КАК ЕДИНСТВО МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ
  9. ГЛАВА 4 Нервная энергия — материальное средство превращения нервныхalt=image45> и мозговых реакции в сознание
  10. Сознание как таковое
  11. Интуиция как форма сознания
  12. 5.2. Сознание как шаги в пустоте
  13. Сознание как шаги в пустоте
  14. Тело-сознание как самореферентная система
  15. ГИПНОЗ КАК СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ.
  16. Сознание и бессознательное как регуляторы человеческой деятельности