Функция «массовой культуры»
, таким образом, определенное включение личности в систему производства, потребления и других сторон жизнедеятельности современного государственно-монополистического капитализма.
K феномену «массовой культуры»
«Массовое приковано внимание многочислен- общество» г
и «массовая НЬІХ социологов, социальных пси-
культура» хологов, философов, культуроло
гов.
Вопрос о ее сущности — область острейшей полемики. «Является ли массовая культура мерзостью, безобидным успокаивающим средством,или же благословением? Это вопрос острых дискуссий, в которых никто не уступает...» (113, 343).Большинство западных исследователей рассматривает «массовую культуру» как общечеловеческое явление, не связанное с социальной структурой и коренящееся скорее в некоторых тенденциях развития современной техники и технологии. Впрочем, односторонность подобного подхода осознается рядом социологов, рассматривающих «массовую культуру» как культурологический аспект более широкого социального феномена — «массового общества». «Массовое общество» и «массовая культура» и в самом деле взаимосвязаны, правда совсем не так, как это представляется теоретикам, трактующим эти явления в духе модных на Западе теорий «конвергенции». Если «массовое общество» оказывается описанием государственно-монополистического капитализма, то под «массовой культурой» разумеется способ социализации личности в условиях современного капитализма, навязывания личности ценностной системы ориентаций, адаптирующих ее к данной социальной структуре, средство цементирования, интеграции этого общества.
Вместе с тем следует признать, что «массовая культура» не жестко связана с «массовой» социальной структурой, она обладает относительной самостоятельностью. Ha это, в частности, обратил внимание американский социолог Г. Виленский, писавший, что «социальная структура и культура изменяются с различной скоростью» и разрыв между ними может увеличиваться (121, 178). «Массовая культура» рассматривается часто как причина и одновременно следствие «массового общества». Д. Белл уверяет, что именно благодаря системе массовых коммуникаций сложилась современная социальная структура Соединенных Штатов. «Массовой культуре» отводится роль средства, обеспечивающего функционирование «массового общества».
Отметим, что «неподлинность», отчужденность этой культуры осознается, пусть в превращенном виде, и рядом буржуазных теоретиков, в частности экзистенциалистами. Человек стремится к «подлинной коммуникации», ищет ее и, не находя в условиях «массового общества» общения, которое позволяет ему развивать себя как личность, примыкает к общности-массе (буржуазному псевдоколлективу), не развивающей, а принижающей его личность («неподлинная коммуникация» *). «Массовая культура» и есть то «неподлинное общение», суррогат общения, которое не освобождает человека от атомизации, отчуждения, а, напротив, воспроизводит это отчуждение, адаптируя человека к антигуманному обществу, калечащему личность. «Массовое общество» является обюрокраченным до таких размеров, что оно исключает активность человека, разрушает человеческие связи, заменяя их отчужденными, овеществленными связями.
«Массовая культура» используется для того, чтобы навязать индивиду ценности капиталистического общества как основу его жизни.
B условиях господства монополий, опирающихся на бюрократический государственный аппарат, создается «индустрия развлечений», производящая в массовом масштабе «культуру», которая глушит социальную активность масс, подобно тому как ее глушили (более грубыми методами) феодальные и рабовладельческие отношения. Конечный продукт этой культуры — стандартизированный «массовый» человек. Она образует систему общения людей в условиях «массового общества», циркуляции в нем информации и основанного на ней управления, систему знаковой символики и социального регулирования. Монополистический капитализм производит «массового» человека, лишь задетого внешними цризнаками буржуазной цивилизации, а на деле ограбленного ею, жертву «массовой культуры», мучимую страхом перед социальным процессом, неподвластным ей, и калечит творческого человека.Буржуазные социологи часто пишут о «демократизме» «маскульта» на том основании, что это предмет потребления широких масс, «идеология масс». B действительности мы имеем дело не с идеологией народных масс, а с буржуазной культурой «для масс», выработанной для «подключения» их к чуждой pcc интересам социальной системе. Итак, социальная функция «массовой культуры»—цементирование «массового общества», интеграция масс с этим обществом, внесение в них буржуазного сознания, пусть на самом низком уровне, через шаблоны и ходячие представления обыденного сознания. Характерна изначальная ориентация именно на него; каналы массовых коммуникаций в системе «маскульта» выступают мощным усшштелем обыденных представлений. B определенном смысле «массовую культуру» можно рассматривать как «современную» организацию обыденного сознания, используемую владельцами массовых коммуникаций для «проталкивания» буржуазной идеологии.
«Массовая культура» связывает высокоспециализированное «массовое общество», в котором человек интегрирован лишь как исполнитель конкретной производственной функции, как частичный человек. Ho как осуществляется коммуникация между этими «частичными людьми», узкими специалистами? Очевидно, она невозможна на уровне человека-эксперта (тогда из нее исключится подавляющее большинство членов общества), а происходит на уровне неспециалиста, «массового человека», на «среднем», общедоступном языке, неизбежно оказывающемся упрощенным. Таким образом, «массовую культуру» можно рассматривать как особую знаковую систему, особый язык, на котором основываются коммуникации в «массовом обществе». Она не столько явление культуры в традиционном смысле слова, сколько способ функционирования этого общества, такой же имманентный, как его материальная организация и аппарат классового господства и принуждения.
B условиях «массового общества» усложнилась культурная стратификация, по сравнению с предшествовавшими обществами, где приобщение к духовной культуре в любой форме было монополией немногих представителей господствующих классов: насчитывается целый ряд «культурных срезов», включающих людей, «потребляющих» культуру на разных уровнях. Эта стратификация рисуется в американской социологии слишком упрощенно, как уровень «высоколобых» (высокая культура), «среднелобых» («мидкульт») и «низколобых» («маскульт»). «Массовая культура», обеспечивающая известную интеграцию всех «культурных срезов», ориентирована не на ликвидацию этих уровней, а на их стабилизацию.
«Массовую культуру» можно рассматривать с различных точек зрения: с позиций эстетической ценности ее произведений и констатировать, что это профанация культуры, что она ориентирована не на шедевры, как традиционное искусство, а на заведомо заурядные, «массовые» произведения; с точки зрения форм ее распространения и констатировать, что она «потребляется» миллионами людей, циркулируя по каналам массовых коммуникаций. Ho сущность ее состоит в том, что она выполняет функцию адаптации человека к капиталистическому обществу; используется как средство манипулирования массами, для массового обмана и одурманивания и превращается, таким образом, в новую, невиданную ранее форму власти элиты над массами. «Массовая культура» есть индустрия, производящая «массового» буржуазного человека, у которого отсутствуют внутренние критерии мышления, который заимствует «свои» мысли из радио- и телепередач, рекламы и превратился в простого исполнителя заданных ролей, у которого атрофирована, редуцирована личность.
Именно для того, чтобы вытравить
«Потребительская» у трудящихся классовое сознание, культура. J ^j
«Культура» превратить их в пассивную потре- манипуляции бительскую массу, буржуазия и создает гигантский аппарат «лжи и обмана, массового надувания рабочих и крестьян...» (3, т. 40, 15).
К. Маркс высказал глубокую мысль о том, что «буржуазия должна одинаково бояться невежества масс, пока они остаются консервативными, и сознательности масс, как только они становятся революционными» (2, т. 8, 209). 100—150 лет назад невежественные массы были опасны буржуазии, поскольку могли поддержать против нее феодальную реакцию. Ныне монополистическая буржуазия рассматривает «маскульт» как оптимальный уровень для манипулирования массами: масса ниже этого уровня не поддается манипуляции в силу неграмотности, неохва- ченности средствами массовых коммуникаций; люди выше этого уровня могут сопротивляться манипуля- тивному управлению, ибо относятся к нему критически [30].
Производители «массовой культуры», превратившейся в весьма загруженную отрасль индустрии, опираются на исследования социальных психологов, специалистов по «мотивации поведения» и рекламе, массовой психологии, чтобы протащить свой товар, сделать его доходчивым для массовой аудитории и прибыльным. Владельцы средств массового общения и их ученые приказчики тщательно изучают «рынок культуры» и пытаются его «организовать». B итоге вкусы и симпатии «потребителей культуры» оказываются в значительной мере продуктом манипулирования, а сами они превращаются в товар, которым торгуют с другими капиталистами (беря плату за рекламу, передаваемую по радио, телевидению, публикуемую в прессе). Владельцы системы массовых коммуникаций стараются держать массовую аудиторию в идейном плену, эксплуатируя ее как в прямом смысле — обирая зрителей своих «зрелищ»,— так и особенно в переносном — протаскивая буржуазную идеологию, навязывая ее массам [31].
Важная особенность «массовой культуры» — превращение ее в зрелище для пассивной аудитории; на трудящегося обрушивается поток «маскульта», тщательно подготовленный и всесторонне приспособленный для превращения человека в инертного, одурманенного потребителя буржуазной пропаганды. Западногерманский публицист Г. Андерс остроумно заметил по этому поводу, что массовый потребитель оказывается по существу неоплачиваемым работником на дому. Действительно, капиталист оплачивает его рабочее время на производстве; это, так сказать, официально проданное работодателю время. Ho коллективному капиталисту этого мало, он не оставляет рабочего в покое и в свободное от работы время, стремясь даже досуг «организовать» в своих интересах, использовать для навязывания буржуазной идеологии, присвоить себе само свободное время, чтобы сделать рабочего еще более зависимым, конформным. И вместо того чтобы платить за право манипулировать сознанием человека, владелец массовых коммуникаций заставляет платить его самого: трудящийся вынужден оплачивать свое собственное превращение в «массового человека» — обывателя, пассивного потребителя массовых товаров и «массовой культуры».
Возникновение «массовой культуры» поэтому тесно связано с проблемой использования свободного времени. «Только в XX веке массы получили досуг,— пишут американцы Дж. Рамни и Дж. Мейер.— Сокращение рабочего времени и сравнительное повышение жизненного уровня породили специфически современную проблему: что делать народу в свободное время» или «как убить время». Миллионы людей, не получая удовлетворения от своей трудовой деятельности на капиталиста, пытаются обрести свое «я» хотя бы в потреблении. Ho тщетно: формы потребления связаны с формами производства и определяются последними; отчуждение человека в области производства неизбежно захватывает и область досуга, оказывается всеобъемлющим. «Отчуждение... распространяется на наш досуг...— пишет Фромм.— C той же отстраненностью и безразличием, как купленные товары, «потребляет» он (отчужденный человек.— Г. A.) спортивные игры и кинофильмы, газеты, журналы, книги, лекции... И мерилом оказывается вовсе не истинная ценность этих удовольствий для человека, но их рыночная цена» (11, 1966, № 1, 231—232).
При этом апологеты «маскульта» не стесняются говорить о «свободе потребителя», который якобы может выбрать любой источник информации и форму развлечения. Ho все они монополизированы капиталом, и «свобода» потребителя сводится лишь к свободе переключать свой телевизор с одной программы на другую, каждая из которых оглупляет его, навязывая потребительскую идеологию, буржуазный образ жизни; она аналогична «свободе» политических выборов, в которых избирателю предлагается выбрать «своего» депутата из двух кандидатов буржуазных партий.
Западные социологи говорят о массовом бегстве людей в капиталистическом обществе в сферу потребления, и это отнюдь не спонтанный процесс, как они это представляют, но инспирированный буржуазной элитой. Паккард отмечает: «Роковым образом растет число людей, не знающих чувства гордости за проявленную инициативу и творческую деятельность. Эти люди должны искать удовлетворения вне работы». И они пытаются найти его в «страстном потреблении», подобно тому как «беспокойные массы древнего Рима искали рассеяния в цирках, заботливо устроенных императорами» (109, 317). Ho и зрелища не приносят удовлетворения; люди и здесь не более чем объект манипуляций. Подобные зрелища лишь наркотики, отвлекающие от неурядиц реального мира. Поскольку работа не является сферой самоутверждения личности, а выступает лишь как средство к существованию и «потреблению», отчужденный человек покупает, по словам Миллса, развлечения, которые несут искусственное возбуждение и которые в действительности не развлекают, не возбуждают и не освобождают.
Буржуазные социологи давно уже заметили, что на смену «героям производства» в западном обществе пришли «герои потребления», что установки обывателя сместились в сторону потребления (на этом основании пишется о «потребительском обществе»). Крен в сторону досуга, оторванного от труда, ведет к измельчению человека, стереотипизации его мышления, такой человек легче поддается манипуляции. Производители «маскульта» не без оснований рассматривают «бегство в досуг» как средство обеспечения духовной пассивности и покорности масс.
Развитие производительных сил в условиях монополистического капитализма, механизация, автоматизация производства дали возможность производить с минимальными издержками предметы потребления, в том числе культурного, массовым тиражом. Ho для продажи этой продукции необходимо создать рынок, соответствующий интересам монополий. Прежде всего продавцам «культуры» оказался невыгоден индивидуальный вкус. Чтобы «убить» его, воспитать аудиторию в нужном духе, широко используются каналы массовых коммуникаций, реклама; с их помощью стремятся обезличить и унифицировать вкусы людей. При этом владельцы средств массового общения, по существу, совершают грубое насилие над населением, укладывая его в прокрустово ложе «среднего зрителя», «среднего потребителя культуры». Кто же виноват в таком положении? Капитализм! Ho такой вывод слишком радикален для критиков «массовой культуры». Виновниками обычно объявляются либо сами массы, либо владельцы средств массовых коммуникаций. Ho последние — те же капиталисты, не лучше и не хуже прочих. Э. Ван ден Xaar пишет: «И производителей, и потребителей словно пропускают через жернова массового производства, они выходят оттуда совершенно одинаковые... [32] Создатели массовой культуры прежде всего торговцы. Они поставляют развлечения и, фабрикуя их, думают только о выгоде. Нынешний кинорежиссер, певец и писатель приспосабливаются к безликому рынку, обращаются к толпе и пытаются завоевать ее расположение. Оглушительный грохот, хриплый вой и крики — всего лишь попытка заглушить отчаянный вопль подавленной личности, обреченной на бесплодие... человек тоскует не по обществу других, как ему кажется, а по себе самому. Он чувствует, что ему не хватает самостоятельности и самобытности, умения по-своему воспринимать мир, от которого его сознательно отгораживают» (73, 58—59). Ван ден Xaar правильно связывает «массовую культуру» с рыночными отношениями, с превращением культурных ценностей в товар. (Его ошибка в том, что причину вырождения определенной (буржуазной) культуры он ищет не столько в структуре этого общества, сколько в ее массовидности, влиянии массовых коммуникаций И т. д.)
Произведения «маскульта» изначально создаются не как средство самовыражения художника, а как товар для продажи массовой аудитории. Само духовное производство перестает осознаваться правящей элитой как привилегия, напротив, она третирует творческую деятельность, которую она покупает за доллары, как деятельность «второго сорта». Перемещение внимания на потребление приводит к тому, что само потребление становится нетворческим. «Массовая культура» видит в массах лишь пассивного потребителя готовой продукции, а не активного соавтора. И массы вынуждены потреблять бездумную, бездуховную продукцию, проходящую по каналам массовых коммуникаций, принадлежащих монополистической элите. Цель этой «культуры» — сделать массы недумающими, она, как заметил кинорежиссер Ф. Феллини, играет со зрителем в поддавки, оглупляя его.
Критики «маскульта» начиная с Ортеги пишут о появлении «новой публики», которая рассматривает культуру потребительски, отрицательно воздействуя на нее, превращая ее в штампы. Главная беда усматривается во вторжении масс в область культуры. Ho «массовая культура» — продукт не народных масс, а монополистического капитализма, который и создает соответствующую публику. Дело не в расширении круга зрителей или слушателей, не в приобщении широких масс к культуре, но в потребностях государственно-монополистического капитализма, определяющего характер господствующей в его условиях культуры.
«Массовая культура» носит потребительский характер в том смысле, что художественные ценности в ней циркулируют по способу функционирования самого общества, по способу движения в нем потребительных стоимостей [33]. Наряду с художественными произведениями, циркулирующими по каналам массовых коммуникаций, в «потребительском обществе» равным образом продаются другие товары — от зубной пасты до политической платформы претендента на президентское кресло. Недаром Паккард признает, что американцы с их культом потребления стали потребителями даже в политике, которая приобрела товарную форму. A потребительство в политике и есть средство отстранения от нее масс. Потребительский образ жизни как раз и делает массы несамостоятельными, подверженными манипуляции.
Потребление в «массовом обществе», как мы видели, носит престижный, или статусный, характер. Обыватель потребляет не то, что ему действительно хочется, а то, что предписано его положением в обществе, ролью, которую он играет или стремится играть. Длина машины, квартира в определенном районе прежде всего «символы престижа». И произведения искусства для буржуазного обывателя не предмет эстетического наслаждения (он часто покупает то, что не соответствует его вульгарному вкусу), а символ престижа, служащий утверждению его социального статуса. Он покупает произведения абстрактного искусства не потому, что оно ему нравится, а потому, что это модно, принято в его среде. Обладание предметом культуры имеет символическое значение в его коммуникативной деятельности, служит обеспечению определенной реакции со стороны его референтной группы. Как пишет американский социолог М. Бэнтон, «символы роли являются средством коммуникации, указывающим отношение, в котором кто-либо готов взаимодействовать с другим» (69, 91). Престижное присвоение культуры выполняет регулятивную функцию: «символы культуры» регулируют поведение людей в соответствии C нормами «массового общества».
B таких условиях особенно широки возможности для манипулирования сознанием людей, их вкусами. Именно потребностью монополистической буржуазии в управлении массами вызвано щедрое финансирование ею той области социальной психологии, которая известна как «мотивационный анализ». Несколько десятилетий назад среди западных социологов господствовала уверенность в возможности абсолютного манипулирования реципиентами. Схема коммуникации рисовалась односторонне, имела вид C ^ R: коммуникатор доводил до реципиента выгодную ему информацию, побуждая действовать определенным образом; аудитория, воспринимающая информацию, рассматривалась как «масса» не связанных друг с другом реципиентов. Дальнейшие исследования показали, что процесс коммуникации более сложен. Прежде всего, нигде нет стопроцентной монополизации коммуникации, а всегда имеется больший или меньший информационный плюрализм. A главное, реципиент не является абсолютно манипулируемым, ибо его сознание не tabula rasa, а относительно устойчивая структура, воспринимающая информацию строго определенным образом, как бы «просеивая» ее: реципиент воспринимает сообщения, соответствующие его прошлому опыту, стереотипам его восприятия, и обычно не реагирует или слабо реагирует на информацию, идущую вразрез с ним. Во-вторых, сообщения коммуникатора принимаются, как правило, не прямо, а сквозь добавочную призму референтных групп, в состав которых входит (или к которым причисляет себя) реципиент; часто и сама информация получается не непосредственно от коммуникатора, но от «лидера мнений» локальной группы, с которой он связан в повседневной жизни. Поэтому американские социологи П. Лазарсфельд и Б. Берельсон указывают на необходимость исследования интерперсональных отношений как фактора, опосредующего связь коммуникатора и реципиента.
Ныне общепринято, что информация через массовые коммуникации воспринимается индивидом не как социально изолированным человеком, а как членом класса, социальной группы. «...Реципиент массового коммуникативного сообщения редко получает его непосредственно в своей роли анонимного и изолированного члена бюрократии или массового общества. Получение им этого сообщения скорее всего бывает «опосредствовано» тесно сплоченными неформальными группировками, к которым принадлежит и он» (42, 637). Поскольку из всех социальных связей, воздействующих на реципиента при приеме им информации, выделяется роль «лидера мнений», задающего тон в группе, специалисты «мотивационного анализа» весьма интересуются тем, как выявить этих «лидеров мнений», чтобы влиять на них, постоянно контролируя общественное мнение. Эксперименты М. Шерифа, С. Эша показали, что члены группы склонны соглашаться с мнением большинства других членов независимо от того, соответствует ли это истине. Как отмечают Дж. и М. Райли, тот или иной индивид часто решает приобрести определенную вещь, голосовать определенным образом или просмотреть ту или иную телевизионную программу потому, что так поступают люди, которым он доверяет. «Таким образом, его реакции не являются случайными по отношению к реакциям «других». Ero восприятия и реакции образуют составную часть модели взаимодействий и взаимных ориентаций между всеми членами группы» (42, 630).
Итак, личность дифференцированно относится к информации, поступающей через массовые коммуникации. Воспринимая сообщение, человек отбирает (часто ниже уровня сознания) определенные его части, нередко искажая их, другие части «пропускает мимо ушей». Поэтому коммуникатор стремится подогнать свое сообщение под уже сложившуюся систему восприятий, шаблоны, стереотипы буржуазного сознания. Изменение шаблона может привести к тому, что реципиент попросту не поймет сообщения. «Массовое общество» специалисты по массовым коммуникациям часто определяют как такое, в котором управление осуществляется посредством системы символов, однозначно понимаемых коммуникатором и массовой аудиторией. B целом такое положение устраивает властвующую элиту. Вместе с тем, буме- ранговый эффект тесной связи коммуникатора с аудиторией может оказаться отрицательным для коммуникатора, которому трудно преодолеть инертность подобной аудитории.
«Массовая культура» не произвольное манипулирование массами. Оно основывается на тщательном изучении социально-психологических особенностей массовой аудитории в условиях современного капитализма. Коммуникатор тщательно «вычитывает» нужные ему мнения массы, чтобы спекулировать на ее незрелости, «возвращая» массе ее собственные предрассудки, культивируя их, заставляя служить целям капиталистической элиты[34]. Большинство исследователей «маскульта» констатирует, что в «массовом обществе» существуют разнородные культурные группы, интегрировать которые не удалось никакому манипулятору (хотя тенденция к однородности культурных запросов несомненна); все, на что он может надеяться,— это достичь при помощи «массовой культуры» определенного уровня общения между этими «субкультурами». Поэтому «массовая культура» выступает как интегратор различных секторов «массового общества», как язык управления им.
По своей социальной функции «мас-
Скрытое совая культура», таким образом, манипулирование J J * ’ ^ ’
предстает как один из механизмов
господства монополистической буржуазии над мас сами. B классовых антагонистических формациях, когда интересы господствующего класса противоречат интересам трудящихся масс, управление неиз- бежнопринимаетформу манипуляторства[35]. Наиболее сложную, всеохватывающую, причем преимущественно скрытую, форму манипуляторство принимает в условиях государственно-монополистического капитализма. Чтобы заставить массы действовать вопреки их собственным интересам, правящие классы традиционно использовали физическое принуждение, опирались на аппарат государственной власти, репрессии, подачки. Ныне многим буржуазным социологам представляется более целесообразным не просто принуждать каждый раз массы, но так «запрограммировать» Pix сознание, чтобы они и сами, «добровольно» принимали выгодные буржуазии нормы поведения. Задача состоит не только в том, чтобы навязать массам «санкционированные» образы Поведения, но и «санкциошгрованный» образ мыслей, воспитать их «убежденными» адептами существующего строя. Система скрытого манипулирования вдвойне выгодна буржуазии: она «экономнее» и вместе с тем тоньше, «рафинированнее», поскольку прикрывается «респектабельной» псевдодемократической оболочкой. «Маскульт» и представляет средства для такого скрытого манипулирования человеческим сознанием.
Задача перехода от грубых методов прямого командования массами к более тонким методам скрытого манипулирования, принимающего вид формирования нужных элите представлений и ценностных ориентаций (К. Левин назвал ее «преобразованием поведения людей посредством преобразования представлений»), ставит новые проблемы перед буржуазной социальной психологией, обращающейся к разработке «научных» методов скрытого манипулирования, пропаганды, культивирования массовых иллюзий. Г. Лассуэлл, Р. Мертон, Ч. Чайлдс, Ф. Мумли, М. Яновиц, М. Чоукас, К. Ховланд, И. Янис и другие западные социологи разрабатывают «научные методы пропаганды» K Чоукас определяет ее как «искусство заставить людей делать то, что они не стали бы делать, если бы располагали всеми данными о ситуации» (72, 36). Конечную цель пропаганды он видит в производстве людей, способных действовать только под влиянием внешних сил. Пропагандист стремится нейтрализовать внутреннюю способность человека рационально мыслить, обеспечить манипулятору контроль над поведением. Механизм этого процесса попытались описать А. Видич и Дж. Бенсмен, показавшие, как население небольшого городка попадает в зависимость от «массового общества», точнее от государственно-монополистических институтов (см. 118).
Чтобы раскрыть возможности манипулирования массами, формирования нужных коммуникатору убеждений, западные социологи изучают сопротивляемость реципиента пропаганде и пути ее преодоления. К. Ховленд, И. Яниц и Г. Келли пишут, что масса весьма чувствительна к манипулятивному управлению. «Ожидание манипулирующего намерения связывается с чувством унижения, ведет к неподатливому поведению. Следовательно, ожидание манипулирующего намерения дает повод резистентным тенденциям» (86, 293). Коммуникатор, подозреваемый в манипулятивных намерениях, рассматривается реципиентом как «ненадежный». Поэтому эффективность коммуникации максимальна, когда «коммуникатор избегает говорить что-то, могущее быть интерпретировано таким образом, что он получит выгоду от навязывания другим своих выводов». Впрочем, их рекомендации камуфлировать манипулятивные намерения достаточно банальны: манипуляторы, как известно, традиционно прикрывались разговорами о «всеобщем благе».
«Массовая культура» дает определенные средства для манипулятивного управления, обработки и унификации массового сознания. Исследователи «массового поведения» насчитывают много способов воздействия на массовое сознание — от гипноза («наиболее простой пример изменения поведения») и личного воздействия до использования средств массового общения. Последним уделяется наибольшее внимание. Исследователя интересует главным образом вопрос о том, «каков эффект средств массового общения, как они влияют на индивидуума, заставляя верить в новую политическую идеологию, голосовать за определенную партию, покупать больше товаров, изменять культурныевкусы» (75, 118).
B условиях государственно-монополистического капитализма, считают многие буржуазные социологи, возникает возможность «технологического руководства» мотивацией личности—«новой, более эффективной формы социального контроля и господства» (101, 158). Достижения науки, которая сама по себе нейтральна в социальном отношении, создают огромные возможности для оболванивания масс через телевидение, радио (психологическое воздействие технических средств массового общения может вызвать массовый экстаз и тому подобные эффекты). B этих условиях протест против системы, в которой контроль над индивидом осуществляется не в форме персональной зависимости, а путем ссылок на «объективные» требования производства и административного управления, изображается как бесперспективный и « иррациональный ».
Под влиянием средств массового общения стандартизируется мышление членов «массового общества». Стандартизированный человек теряет самостоятельность, утрачивает даже желание обладать индивидуальностью, жить своим умом; это и есть «внешне ориентированная личность». Большинство представлений, сложившихся у такого человека, внушено средствами массового общения; нередко дело доходит до того, что он отказывается верить собственным глазам, пока не прочтет об увиденном в газетах или не услышит по радио, т. e. он не склонен доверять собственному опыту, пока последний не будет подтвержден массовыми коммуникациями. «Массовые средства общения проникли не только в область нашего познания внешней действительности,— пишет Миллс,— они проникли также и в область нашего самопознания... 1) само представление рядового человека о себе внушается ему массовыми средствами общения, они дают ему образцы и мерила, с помощью которых он судит о себе; 2) они подсказывают ему, каким он хотел бы быть, то есть формируют его стремления; 3) они подсказывают ему, как этого достигнуть, то есть внушают ему пути и способы осуществления желаний, и 4) они... дают ему забвение в иллюзии... Это формула ложного мира, созданного и поддерживаемого массовыми средствами общения» (41, 421—422).
Современная научно-техническая
«Массовая революция и связанные с ней соци-
культура» с
и массовые альные изменения привели к уси- коммуникации лению потребности в общении между людьми и вместе с тем дали технические средства для реализации этой потребности— кино, радио, телевидение, которые в огромной степени расширили аудиторию «потребителей» культуры. Уровень развития средств массовых коммуникаций находится в связи с развитием способов производства материальных благ: чем ниже способ производства, тем ограниченнее возможности общения; низкий уровень развития производительных сил в докапиталистических формациях предопределял низкий уровень коммуникативных связей. Процесс расширения средств массовых коммуникаций, роста грамотности в условиях капитализма внутренне противоречив: буржуазия заинтересована в определенном повышении уровня грамотности, поскольку он повышает производительность труда, но не заинтересована в духовном просвещении масс, которое привело бы к осознанию ими их коренных интересов. «Средний» путь, избираемый монополистической элитой,— приобщение масс не к подлинной культуре, делающей человека сознательным субъектом социального процесса, а к суррогату культуры, лишь «подключающей» его к эксплуататорскому обществу. Она заинтересована в расширении тех коммуникаций, которые адекватны «массовому обществу». Нужный буржуазии уровень духовного развития масс поддерживается принадлежащей ей системой массовых коммуникаций.
Многие теоретики «массовой культуры» склонны рассматривать ее как фатальное следствие техники, и прежде всего технических средств массового общения *. Можно согласиться с тем, что с ростом производительных сил общества, с развитием массовых коммуникаций растет зависимость распространения культуры от технических средств. Ho само использование массовых коммуникаций для увеличения общения между людьми отнюдь не обязательно ведет к «снижению стандартов культуры». Почти любое содержание может быть пропущено по каналам массовых коммуникаций и стать достоянием массового сознания, но превратится ли оно в результате этого автоматически в продукт «маскульта»? Отнюдь не обязательно. Сами средства массовых коммуникаций нейтральны по отношению к информации, носителями которой они являются. Миллионы грампластинок с записями 9-й симфонии Бетховена не становятся автоматически предметами «маскульта». Это относится и к фильмам Феллини и Антониони, хотя они просмотрены сотнями миллионов кинозрителей. Значит, беда не в самих средствах массового общения, а в содержании передаваемой по ним информации.
И глубоко ошибается Рисмен, приписывающий коммунистам страх перед массовыми коммуникациями, которые якобы сами по себе прививают массам буржуазное сознание (111, 347) *. Нет, не сами по себе технические средства массового общения несут буржуазную «массовую культуру». Больше того, можно говорить об огромном прогрессивном значении средств массовых коммуникаций: они увеличивают возможность соучастия людей в различных событиях, делают достижения науки и культуры более доступными для масс. Иное дело, что в условиях частной собственности на средства производства, в том числе на средства массовых коммуникаций, их владельцы дают массам искаженную информацию, выгодную классу капиталистов. Таким образом, основные пороки буржуазной культуры связаны не с техническими средствами ее распространения, а с той отчужденной от масс формой, какую культура принимает в условиях капиталистических отношений. Значит, не сами средства массового общения фатально предопределяют вырождение культуры, это вырождение — следствие тех социальных форм, внутри которых существуют и развиваются на Западе массовые коммуникации, следствие капиталистических отношений.
Именно господствующие классы в конечном счете решают, какую информацию передать массам. Массовая продукция доходит до потребителя благодаря доступной цене, броскому внешнему виду. Сама ее дешевизна в значительной мере предопределяет ее попадание к тому, кому она, собственно, и предназначается,— к массам [36] (ибо интеллектуальной элите для «внутреннего потребления» предлагается дорогостоящая элитарная культура; наряду с «поп-арт» существует и «мин-арт» — искусство для меньшинства). B итоге «доступным» для масс оказывается то, в чем заинтересована буржуазия. Доступны иллюстрированные журналы, комиксы, издающиеся миллионными тиражами, но недоступны дорогостоящие серьезные книги, изданные малым тиражом.
Неудивительно, что монополистическая буржуазия, особенно владельцы средств массовых коммуникаций,— горой за «маскѵльт». Западногерманский «король прессы» А. Шпрингер нападает на противников «массовой культуры» как на «высоколобых интеллигентов», а своим газетам ставит в заслугу то, что они рассчитаны на людей, «которые в последний раз заглядывали в книгу при консЬирмации»; бульварная пресса и направлена на закрепление культурной и политической отсталости человека[37].
Итак, «маскультом» называют ту профанацию культуры, которой удовлетворяется буржуазная по своей идеологии масса, интеллектуально слишком отсталая, чтобы интересоваться серьезными проблемами, предпочитающая те суррогаты культуры, ту халтуру, которой питают ее «думающие» за нее владельцы массовых коммуникаций. Это культура тех «хороших американских парней», для которых смысл жизни — автомобиль, телевизор, холодильник, для которых, по словам Бредбери, владелец двух телевизоров вдвое счастливее владельца одного. Нельзя не согласиться с критиками «массовой культуры», отмечающими в качестве ее главных особенностей то, что это низкопробная продукция, рассчитанная на возбуждение жестоких и низменных побуждений, вульгарная, похотливая, щекочущая нервы и еще более оглупляющая и без того непритязательную аудиторию. Это конформистская культура, функционирующая в соответствии с ожиданиями буржуазной публики, потакающая вульгарным вкусам и закрепляющая эти вкусы *.
Особенностью «маскульта», являющегося предметом ширпотреба, становится стандартизация. Поскольку «потребители культуры» — люди самого различного культурного уровня, а владелец средств массового общения заинтересован в том, чтобы давать массовую, единообразную продукцию, он на первый взгляд сталкивается с неразрешимой проблемой. Однако выход находится, причем крайне простой: принимается стандарт, удовлетворяюший наиболее отсталые слои населения, иными словами, культура «усередняется» на уровне наименее развитых в интеллектуальном отношении членов «массового общества»[38]. Результат — господство серости, стандартного единообразия, безликости. Стандартизируются и образ жизни, и образ мыслей «массового человека».
Ван ден Xaar пишет: «По самой природе своей массовая продукция исключает подлинное искусство и неизбежно подменяет его общедоступными суррогатами культуры... Подлинное искусство всегда предполагает свежий взгляд на жизнь... Если оно не воссоздает, а только повторяет—это не искусство. Задача массовой продукции — подкреплять «образцовые» нормы, но ведь искусство призвано творить, а вовсе не подкреплять какие-либо взгляды» (11, 1966, N° 1, 241—242).
He случайно пропаганда «маскульта» сопровождается активным антиинтеллектуализмом, описанным рядом американских социологов. Протестующие против «гомогенизации культуры» третируются как снобы, «яйцеголовые». «Интеллигент» становится в таком обществе бранным словом, отмечают исследователи культурной жизни США[39].
«Элитарная» Противопоставление «элитарной» и
и «массовая» «массовой» культур — характерная культуры ^ «#
черта буржуазной социологии и
искусствоведения (называется также и народная
культура — фольклор, но она рассматривается как
остаточная, отмирающая под напором остальных
форма культуры). За этим противопоставлением
скрывается стремление выдать названные формы за
всеобщее расчленение культуры XX века.
B элитарных концепциях нашли свое отражение, пусть превратное, определенные процессы, происходящие в обществе, расколотом на антагонистические классы. Эксплуататоры всегда рассматривали духовную культуру как свою монополию, призванную укреплять их экономическое и политическое господство. B условиях антагонистического разделения труда творческая деятельность вообще становится привилегией элиты, по отношению к которой остальная часть общества рассматривается как потребительская масса. Элитарные концепции и выступают как мистифицированное отражение объективных противоречий развития культуры в антагонистических формациях. Отчуждение, противопоставление двух сторон человеческой деятельности — материального и духовного производства достигает своего апогея в период империализма. He случайно целостные концепции элитарной культуры формируются в конце XIX — начале XX века (Ницше, Бурк- хард, Шпенглер, Шелер, Ортега, Т. Элиот, см. подробнее 24).
Защита «элитарной» культуры характерна для большинства современных буржуазных культурологов. Ленинскому принципу «искусство принадлежит народу» они противопоставляют лозунг «искусство принадлежит элите» !. Народные массы объявляются не только неспособными создать культурные ценности, но и понять и оценить творения «избранных». Отсюда, провозглашает Ортега, и негодование, и чувство ущербности, которое вызывает элитарное искусство у «толпы», неспособной понять живопись Пикассо, музыку Стравинского, драму Пиранделло. Подобные рассуждения в устах буржуазных идеологов — сплошной цинизм: ведь именно капитализм отчуждает трудящихся от культуры, а его апологеты рассуждают об «отсталости» масс, их «неспособности» развивать культуру.
Теоретики элитаризма, нападая на «маскульт», часто считают себя находящимися в оппозиции к современному обществу, в том числе капиталистическому, так как именно монополистический капитал не только финансирует эту культуру, но и ставит ее на индустриальные рельсы. B буржуазной социологии сложился целый калейдоскоп точек зрения на сущность «маскульта». «Аристократические» критики (Ницше, Ортега, Элиот) видят зло в самом факте популяризации, рассматривая ее как источник снижения критериев «высокой культуры», оплакивают ее былую эзотеричность. Либеральные критики (Макдональд, Ван ден Хааг) видят причину кризиса западной культуры в ее коммерческой организации, в превращении средств массового общения в средства массового манипулирования.
Аристократические критики рассматривают современное общество как век «засилья масс», чуждых подлинной культуры. Элиот с тоской вспоминает «традиционное общество», где массы знали «свое место» и элита смогла создать высокие образцы классического искусства. «Массовое общество» растаптывает культурное наследие и элитарные традиции; в этом обществе элита утрачивает свою исключительность. И здесь аристократические критики не преминут заметить, что правящая элита Запада не является более изысканной, она вульгаризировалась, включив в себя парвеню, выскочек из вульгарной массы, сохранивших вкусы и привычки толпы, что она ныне не отличается высокими стандартами культуры, что все эти богачи из «новых классов» не выработали эзотерических ценностей, которыми бы огородились от толпы, как это делали элиты «традиционных обществ». Обычны также утверждения, что средства массовых коммуникаций в значительной мере разбили перегородки, отделяющие элиту от масс, информация идет от элиты к массе несравненно быстрее (за что масса должна быть благодарна элите!) и само понятие «культура», означавшее когда-то моральную и интеллектуальную утонченность, теперь чудовищно расширилось. «Утечка информации» от элит к массе ведет к тому, что масса перенимает вкусы, моды элиты (современными «пособиями по этикету» выступают кино, телевидение, реклама), имитирует ее образ жизни, воспринимает ее мысли. Рост образования, диктуемый потребностями техники, разрушил представление об «исключительности» власть имущих, их монополию на культуру (добавим: выбив тем самым один из аргументов для оправдания самого существования эксплуататорских классов). Аристократические критики повторяют мысль Шпенглера о том, что культура умирает в омассовлении. Само обращение культуры к массе вызывает ее опошление и в конечном итоге гибель.
Однако все большее влияние приобретает «демократическая» критика «маскульта». X. Арендт показывает, как буржуазное общество превращает искусство в товар, извлекая из него прибавочную стоимость, что ведет к деградации культуры. B «массовом обществе» обесценение культуры достигает крайних форм, это общество вообще не ищет культуры, а только развлечений, и товар, предлагаемый индустрией развлечений, потребляется, как любой другой товар. Многие критики «маскульта» сочетают либерализм и аристократизм. Они нападают на «массовую культуру» за ее пошлость, вульгарность, потакание неразвитым вкусам масс и власть имущих и призывают «подлинную интеллигенцию», «аристократию духа» уйти от этого «культурного кошмара» в башню из слоновой кости. По мнению Т. Адорно, в таком обществе нет иного убежища для художника, не желающего снижаться до массовых стандартов, принимать конформистские критерии, насаждаемые правящей элитой. Ныне, рассуждал он, культурная элита не должна стремиться не господствовать над массами, а, напротив, всячески отгораживаться от них. Только обособившись как от элиты манипуляторов, так и от масс, может сохраниться «независимая духовная элита», творящая эзотерические ценности !.
Подобные концепции выражают позицию определенных кругов буржуазно-либеральной, «рафинированной» интеллигенции. Ей претит конформистская псевдокультура и мещанский образ жизни капитализма; в то же время она не имеет связей с прогрессивными силами, борющимися с капитализмом, прежде всего с пролетариатом, даже боится этих связей, которые, как она считает, грозят ей опасностью нового конформизма, опасностью «омассовления».
Левые критики «маскульта» разоблачают его ма- нипуляторский характер, энергично протестуют против бесправного положения деятеля культуры, полностью утратившего свою независимость и отданного на милость элите власть имущих, заботящихся лишь о прибылях и откровенно третирующих находящихся у них на службе интеллектуалов. Представители творческой интеллигенции не могут не быть обеспокоены тем, что не художник в капиталистическом обществе является законодателем эстетических вкусов, а денежные мешки, владельцы средств массового общения, крупные рекламодатели; они диктуют свою волю художникам, попирая свободу творчества. Деятель культуры превращается в исполнителя заказов капиталистической элиты. Как говорил Ж.-П. Сартр, «мы — писатели, которые вынуждены считаться с тем фактом, что широкая публика пока еще не находится в нашем распоряжении и для того, чтобы до нее добраться, нам нужно использовать возможности, находящиеся в руках буржуазии... Мы имеем право доступа к массам только в том случае, если мы понравились господствующей элите» (11, 1963, № 11, 243). И художники, отказывающиеся ставить свой талант на службу капиталистической элите, часто обречены на непризнание, процветают же ловкачи, проституирующие свое перо, а то и просто шарлатаны, спекулирующие на очередной моде — та- шизме или поп-арте.
Литература о «массовой культуре» выражает различные точки зрения, «от исторически-пессимисти- ческих до наивно-оптимистических» (114, 23). Последние, впрочем, не так уж «наивны»: их отстаивают обычно теоретики весьма консервативные. У. Ростоу и другие, фетишизируя технический прогресс, заявляют, что он ведет к общему подъему культуры. Д. Белл считает, что средствам массового общения американцы обязаны «просвещению низов» и складыванию «единой культуры». Наиболее откровенные из апологетов «маскульта» полагают, что, раз массы довольствуются культурным ширпотребом, они не заслуживают ничего другого.
Западные социологи, таким образом, не в силах замолчать глубокий кризис, переживаемый буржуазной культурой. Ho при этом они всячески обеляют капитализм, перекладывая вину за этот кризис на народные массы, вторгающиеся в святая святых элиты — область духовного творчества, диктующие элите свои вульгарные вкусы, разрушая эзотерическую культуру. Подобные взгляды находятся в вопиющем противоречии с реальным положением дел. Именно народ — подлинный творец и хранитель культурных ценностей. Действительная причина упадка и разложения буржуазной культуры коренится не во «вторжении» масс, а, напротив, в отрыве культуры от народных масс, в ее антинародном характере.
«Элитарная» или «массовая» культура — такова дилемма, перед которой, по утверждению буржуазных теоретиков, стоит человечество. Ho это ложная дилемма. Ложность ее заключается прежде всего в том, что «массовая культура» отождествляется с демократической культурой масс и противопоставляется высокой культуре, которая в свою очередь, отождествляется с «элитарной». Ha самом деле и «маскульт» («культура» для оболванивания масс, подчинения их буржуазной идеологии), и «элитарная» культура (рассчитанная на снобов из «высших классов») представляют собой две стороны буржуазной культуры (первая обращена к эксплуатируемым массам, вторая — к элите капиталистического общества), обе антинародны по содержанию, обе противоположны подлинно народной демократической и социалистической культуре. Так называемая «массовая» культура отнюдь не культура масс, это псевдокультура, выработанная по заказу господствующего класса для масс, используемая в качестве духовной сивухи и средства манипулирования.
Чтобы выяснить подлинный характер «массовой культуры», поставим вопрос: помогает ли она массам повысить идейный уровень, сознательность, понимание своих социальных целей, или же уводит в сторону от главных общественных проблем, дает иллюзорное решение, пропагандирует эскапизм и голую развлекательность? Критерием дифференциации культуры являются прежде всего не средства ее распространения, а ее идейная направленность, классовое содержание. В. И. Ленин, обосновывая этот критерий, писал: «В каждой национальной культуре есть, хотя бы не развитые, элементы демократической и социалистической культуры, ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую. Ho в каждой нации есть также жультура буржуазная (а в большинстве еще черносотенная и клерикальная) — притом не в виде только «элементов», а в виде господствующей культуры» (3, т. 24, 120—121). Подлинная альтернатива состоит, следовательно, не в различении «массовой» или «элитарной» культуры, а в противопоставлении культуры буржуазной (в обеих ее формах — «элитарной» и «массовой») культуре социалистической. Отметим, что критика «маскульта» современными буржуазными социологами страдает отсутствием классового анализа, неумением и нежеланием связать «маскульт» со специфическими чертами современного капитализма. Объективно же критика «массовой культуры» Ван ден Хаагом, Арендт, Фроммом и др. подтверждает глубокую мысль К. Маркса о враждебности буржуазного общества культуре. Вот почему коммунистические партии ведут решительную борьбу с буржуазной идеологией, в каких бы формах она ни выступала. JI. И. Брежнев в выступлении на международном Совещании коммунистических и рабочих партий 1969 г. отметил: «...ежечасно, и днем и ночью трудовой народ почти всего земного шара подвергается в той или иной мере воздействию буржуазной пропаганды, буржуазной идеологии. Наемные идеологи империалистов создали специальную псевдокультуру, рассчитанную на оглупление масс, на притупление их общественного сознания. Борьба против ее развращающего влияния на трудящихся — важный участок работы коммунистов» (7, 401).
Остановимся в заключение еще на одном вопросе. Ряд социологов, в том числе польских и чехословацких, используют термин «массовая культура» при анализе духовного развития социалистического общества. Разумеется, нельзя возражать против нового термина, отражающего такие социальные процессы, как колоссальное расширение массовых коммуникаций, рост образовательного уровня трудящихся, повышение спроса на произведения культуры и т. д. Ho следует иметь в виду, что термин «массовая культура» введен буржуазной социологией с определенным содержанием; он предполагает деление культуры на элитарную и массовую, третиро- вание массы как нетворческого элемента. Поэтому нужный термин можно ввести только с принципиально иным содержанием: нам представляется более правильным говорить о подлинно народной, демократической и социалистической культуре. Данное расхождение во многом носит терминологический характер: тот, кто определяет в качестве «массовой» культуру, циркулирующую среди миллионов людей с помощью массовых коммуникаций, естественно, находит ее и в условиях социализма (равно как и соответствующие закономерности ее функционирования); напротив, тот, кто подходит к анализу «массовой культуры» прежде всего с точки зрения ее содержания и социальных функций, не может не отрицать ее в условиях социализма. B нашей постановке проблемы этот вопрос вообще не может возникнуть: «маскульт» рассматривается как способ подключения личности к «массовому обществу», а последнее— как зашифрованное описание государственно-монополистического капитализма.
Социологи, пишущие о «массовой культуре» при социализме, смешивают вопрос о том, как существует эта культура, с вопросом о том, почему она существует, абсолютизируют один вопрос, отрывая его от второго и подчеркивая лишь однотипность движения элементов культуры через каналы массовых коммуникаций. C точки зрения реальных функций «маскульт», как и «элитарная» культура, чужд социалистической культуре. Напротив, с точки зрения форм циркуляции духовных ценностей нельзя не видеть элементов сходства между «маскультом» и социалистической культурой. Однако фундаментальное различие между ними обнаруживается при анализе такого вопроса: ориентирует ли культура массы на творчество, самодеятельность или же на пассивное приспособление к институтам буржуазного общества. Ориентироваться на творческую деятельность масс может только общество, свободное от эксплуатации, в котором народ является подлинным сувереном; напротив, эксплуататорский строй глушит социальную активность масс.
Неправомерно отождествлять «массовую культуру» и с популяризацией знания. Проблема популяризации культуры нигде не стоит так остро, как в социалистических странах. Задача сделать культуру достоянием самых широких масс решается не путем понижения ее уровня, а путем повышения культурного уровня масс. Народные массы нуждаются не в халтурных поделках, не в имитации, а в подлинно реалистических произведениях искусства, в подлинно научном мировоззрении. Популяризация науки и искусства ничего общего не имеет с их профанацией; она не снижает, а поднимает культуру масс.
Существенные модификации идеалистических взглядов на роль народных масс и личности в истории связаны с социально-экономическими, политическими, идеологическими процессами XX века; в них отражаются социальные изменения, порожденные перерастанием капитализма в монополистический и особенно в государственно-монополистический капитализм; причем это отражение неадекватное, производимое с позиций класса, цепляющегося за отживаюшие производственные отношения. Современные буржуазные идеологи уже не могут отрицать возросшей роли народных масс в историческом процессе; от отрииания этой роли они перешли к ее извращению. K тому же буржуазия ныне не может управлять обществом, не создавая хотя бы видимости массовой поддержки своей политики, не завербовывая на свою сторону определенную массу. От игнорирования роли народа в истории буржуазная социология перешла к разработке приемов, связанных с вербовкой консервативной массы. Буржуазия создает широкую, разветвленную систему воздействия на массы, свое господство она камуфлирует псевдодемократической оболочкой (хотя на деле даже куцые буржуазные свободы ограничиваются), переходит к методам скрытого манипулирования, используя сложный социально-психологический механизм управления и контроля над поведением и сознанием трудящихся.
Влиятельнейшей социологической концепцией, в которой отчетливо обнаруживаются модификации идеалистических взглядов на роль народных масс и
личности в истории, и явилась доктрина «массового общества». Концепции «массового общества» представляют собой, несомненно, широкое полотно, отображающее социальные и социально-психологические процессы, характерные для государственно-монополистического капитализма. Ho это искаженное отражение, ибо критика имманентных пороков современного капитализма — бюрократизации, отчуждения личности, манипулирования — отрывается от их существенных причин, от капиталистического способа производства, а во всех бедах обвиняются сами массы. Доктрина, и прежде всего ее четвертый вариант, смыкается с теориями «единого индустриального общества», «конвергенции», затушевывая коренную противоположность двух социальных систем.
To, что квалифицируется буржуазными социологами как «массовое общество», является в действительности обществом, глубоко враждебным народным массам. И ответственность за дегуманизацию общества, калечащего личность, несут отнюдь не массы. Ee несут отживающий, умирающий капитализм и классы, отстаивающие его существование.
Доктрина «массового общества» внутренне противоречива: один фланг ее сторонников видит главную цель в защите элиты от давления масс, другой — в защите традиционных буржуазных свобод от наступления монополий. Te и другие опасаются «стадности», «растворения в массе» (первые боятся за властвующую элиту, вторые — за «интеллектуальную элиту», стремящуюся сохранить свою независимость от давления правящей элиты и завербованной ею буржуазной массы).
Западные социологи не могут не чувствовать, что защищаемый ими мир привилегий элиты, мир угнетения заколебался, что он рушится под напором тех самых масс, угнетенное положение которых считалось коренным условием «нормальной» жизнедеятельности общества. Теории «массового общества» и отражают страх перед этими процессами: признавая возросшую роль народа в историческом процессе, они извращают ее, ибо сами представляют собой одну из форм идеологии умирающего класса. Теории эти — тоска по элитизму и одновременно панихида по нему. B них — признание того, что идеал элитарного общества разбивается о «суровую» действительность, в которой все большую роль играют «неблагодарные массы», не знающие своего «законного» места. B ряде работ западных критиков «массового общества» мы находим яркие страницы, обличающие дегуманизацию капиталистического общества, гнет бюрократических учреждений, попирающих демократические права и личность простого человека. Они пишут о разобщенности людей в этом обществе, социальной атомизации, «дезагрегации», о дисгармонии человека, о внутренней пустоте, апатии, чувстве заброшенности и неполноценности, от которых страдают миллионы людей, о культе потребления и эротики. Ho необходимо видеть буржуазную ограниченность этих авторов, не умеющих и не желающих поставить наблюдаемые ими явления в связь с капиталистическими производственными отношениями. Их цель—«улучшить» капитализм, исправить его «недостатки». Весь запал подобной критики обращается против производных явлений, от которых капитализм в принципе не может освободиться. Ибо последние неизбежно сопутствуют государственно-монополистическому капитализму. Подлинная критика в таких условиях возможна лишь на путях борьбы за революционное переустройство общества. Действительный способ преодоления отчуждения, гнетущей власти денег, бюрократизации состоит не в уходе «аристократии духа» в башню из слоновой кости,— это лишь иллюзия буржуазной интеллигенции. Он связан с пробуждением творческой активности масс в борьбе за социалистическое преобразование общества.
Гибнущий класс не способен рационально осознать свое историческое положение; свою гибель он рассматривает как катастрофу человечества. Мировоззрение буржуазных социологов неизбежно ограничено жеспособностью выйти за пределы капиталистической системы (а только при этом условии можно раскрыть законы развития системы), и поэтому трагедия умирающего капитализма превращается для них в трагедию мироздания, закат человеческой цивилизации. И причины «катастрофы» ищутся не в сущности капиталистического строя, а в самой природе человека. Печать такого мироощущения лежит на теориях «массового общества». Ero «критикам» и сторонникам кажется, что «распалась связь времен», что мир стал иррациональным, хотя в действительности иррационально отношение буржуазии к перспективам всемирной истории. Понятие прогресса кажется неуместным; отсюда — исторический пессимизм, столь характерный для доктрины «массового общества». Представители класса, идущего к гибели, утрачивают чувство причастности к историческому творчеству, оно сменяется обреченностью и неуверенностью, выливается либо в фатализм, либо в волюнтаризм, возлагающий надежды на гениальных лидеров, якобы способных спасти капитализм.
B частности, это выражается в констатации расстройства механизма капиталистического управления массами, в качестве важнейших элементов которого называются отношения лидер — масса и элита — масса. Осознать это как следствие общего кризиса капитализма буржуазная социология оказывается неспособной. Она видит причину неудач политики своего класса именно в расстройстве аппарата управления и лихорадочно ищет способы его стабилизации. Предпринимаются «спасательные работы» по улучшению управления, изменению методов лидерства, что, разумеется, не может дать решающих результатов. Создать «оптимальное лидерство», не меняя капиталистической системы,— безнадежное дело. Никакие псевдодемократические процедуры не способны изменить антинародный характер управления при капитализме.
Тем не менее нельзя недооценивать опасность и силу сложной и разветвленной машины управления, манипулирования массами. Задачи борьбы за высвобождение народных масс из-под влияния буржуазной идеологии требуют учета, всестороннего исследования этой машины. Необходимо исследовать новые формы господства буржуазии (использование массовых коммуникаций и т. д.), все более тонкие методы манипулирования людьми, механизм обезличения, стандартизации человека, превращения его в конформиста, адепта существующей структуры, приспособленного к выполнению заданных ею функций.
Государственно - монополистический капитализм делает человека манипулируемым, отчужденным от социального творчества; отсюда — трагедия личности, фиксируемая доктриной «массового общества». Социальное творчество — важнейшая потребность личности, ее атрибут; личность здорова в социальном отношении, если она творец истории. Напротив, если она отчуждена от исторического творчества, превращена в объект манипуляции, она редуцируется, переживает глубокий внутренний кризис: человек не видит смысла жизни, ощущает себя вещью, средством, а не целью. He личность, а единица населения, «притертая деталь» безликой бюрократической машины, которая не должна обладать ни индивидуальностью мышления, ни способностью к неповиновению,— вот цель этой системы.
Отношение личности и социального целого, личности и истории стоит в центре теорий «массового общества». Метафизики, ставя вопрос о личности и истории, идут традиционным путем, представляющимся самоочевидным: исходят из того, что личность и история — две сущности, которые можно познать изолированно друг от друга и затем найти их взаимоотношение. Ho подобный подход содержит внутреннее противоречие, обрекающее его на неудачу. Антиномия: история — продукт деятельности личностей, личность — продукт истории изначально «задана» в нем. Существует лишь один путь ее преодоления, указанный марксизмом. Личность вне истории и история вне личностей — пустые абстракции; личность и история не являются независимыми друг от друга сущностями, они взаимосвязаны общей основой (индивид потому и выступает как личность, как субъект истории, что он социализировался, вобрал в себя опыт человечества, класса, социальной группы; а содержание истории — производство личности и реализация ее творческих потенций). История не есть нечто существующее вне людей; предметом исследования выступает не личность и история в отдельности, а система личность — история. Поэтому ошибочно рассмотрение лишь одного отношения этой системы (воздействие личности на историю или, напротив, только исторических условий на личность); оба эти отношения предполагают друг друга. Историчность личности выступает как способность ее ассимилировать прошлое, интегрировать богатство социальных (общечеловеческих, классовых, групповых) отношений, активно участвовать в творчестве новых форм общественной жизни. Социализация есть процесс формирования индивида как личности, процесс, посредством которого люди становятся участниками социальной деятельности группы, класса, общества, творцами истории; это не пассивное принятие норм и требований общества, а активное усвоение их личностью (культура и опосредует отношения личности и общества, личности и истории, соединяет их, превращает богатство человеческой истории во внутреннее богатство личности, пробуждает активность личности).
Приведенные соображения могут рассматриваться как слишком общие и скорее нормативные, чем действительные, ибо в классово-антагонистических структурах отмеченные зависимости существенно искажаются. Творческая сущность человека не реализуется автоматически; эта реализация исторически детерминирована системой объективных общественных отношений. B условиях эксплуататорского строя человек, не будучи в силах проявить себя творцом, оказывается отчужденным от своей собственной социальной сущности, от реализации своих исторических возможностей. Вот причина трагедии буржуазной личности, получившая извращенное отражение в концепции «массового общества». Последняя объявляет деперсонификацию всеобщей исторической тенденцией, хотя фиксирует процессы, свойственные государственно-монополистической организации (и делает вывод, что человек является не творцом истории, но лишь конформистом-приспособленцем). Можно признать законным вопрос: существует ли тенденция к развитию творческой сущности человека или же к росту безликости и анонимности? Западные социологи придерживаются обычно второй точки зрения, но характерно, что они опираются на исследования определенной социальной структуры, а именно современного капитализма. Их ошибка в том, что законы функционирования этого общества они экстраполируют на всю новейшую историю.
Неадекватность доктрины «массового общества» реальным отношениям, ею описываемым, видна и в попытках решить такой вопрос: выступает ли массовидный субъект в форме обезличенной массы или же в форме общности, в которой сохранено личностное начало? B подобной постановке проблемы нельзя не разглядеть определенное рациональное содержание, хотя разрешить ее буржуазная социология оказывается не в состоянии. Подлинная социальная интеграция и индивидуализация, обособление личности— взаимосвязанные процессы; коллективизм коммунистического общества ничего общего не имеет с нивелировкой личностей, единообразием и серостью; напротив, он утверждает ценность личности, дает максимальный простор для ее развития. Буржуазная ограниченность западных социологов проявляется в том, что сохранение индивидуальности они связывают с сохранением частной собственности, а ликвидацию последней рассматривают как обезличение индивида. B действительности индивид обезличен, поскольку он включен в социальное целое как функция собственности; включившись же в отношения, исключающие эксплуатацию человека человеком, преодолевающие последствия антагонистического разделения труда, личность получает все необходимые условия для расцвета.
Система государственно-монополистического капитализма производит неполноценную, манипулируемую личность. Реакция личности на манипулятор- скую практику не однозначна: человек может принять установки системы и попытаться сделать карьеру в ее рамках; он может пойти на индивидуалистический протест против всякой социальной организации; он, наконец, может стать на позиции сознательной борьбы за революционное преобразование античеловеческого строя, тем самым утверждая себя как личность. И эти варианты связаны с тем, что возможности монополистов далеко не безграничны и в условиях общего кризиса капитализма механизм манипулирования сознанием масс дает перебои. Стереотипы и иллюзии «довольного сознания» разбиваются о факты капиталистической реальности. Перманентная инфляция, безработица, расизм, миллионы обездоленных, рост преступности, милитаризация и военные авантюры, оборачивающиеся серией поражений,— все это отрезвляюще действует на миллионы людей, еще находящихся в плену буржуазной идеологии. Они разочаровываются в иллюзиях и ценностях капиталистического общества.
Однако буржуазные идеологи стремятся не выпустить из-под своего влияния этих разочарованных людей. Они подсказывают им путь индивидуалистического протеста, предлагают идеологию «мирового пессимизма», стремятся дезориентировать массы, отводя их удар от монополистической системы: бунт индивидуалистов, разумеется, не так опасен для «системы», как организованная борьба народных масс во главе с рабочим классом. Ho сама жизнь, логика классовой борьбы вовлекает все более широкие народные массы в организованную борьбу с капитализмом. Причем этот процесс протекает не самотеком, он требует огромных усилий со стороны прогрессивных сил, прежде всего повышения руководящей роли их авангарда — коммунистических партий.
B современном капиталистическом обществе возрастает сопротивление народных масс антинародной политике монополий, повышается уровень их сознательности и организованности. И это повергает в панику большинство теоретиков «массового общества», в том числе и его левых критиков. Главная их слабость — непонимание исторической роли пролетариата. Именно недоверие к народным массам и их творческим потенциям отличает Г. Маркузе и других «ультралевых», сбрасывающих со счета революционные возможности пролетариата, отрицающих его руководящую роль в революционном движении и возможность его союза с крестьянством, роль марксистской партии как авангарда масс. Известно, что монополии пытаются «откупиться» от классовой борьбы, «интегрировать» рабочий класс в капиталистической системе. Маркузе принимает такие попытки за совершившийся факт, по существу перепевая буржуазную теорию о преобладающей роли «средних классов», «принимающих» капитализм. Левые критики «массового общества» оказываются как бы загипнотизированными теориями об «обществе изобилия», «массового потребления», лживость которых не вызывает сомнения в свете общеизвестных фактов о том, что в «процветающей» Америке десятки миллионов бедняков влачат жалкое существование.
Вопреки утверждениям мелкобуржуазного радикализма (и вполне единодушных с ним «левых» ревизионистов) об утере пролетариатом своей революционности, именно рабочий класс — наиболее прогрессивный класс современности — способен играть роль авангарда народных масс, борющихся за революционное преобразование социальных отношений. Характеризуя ту или иную эпоху, указывал В. И. Ленин, определяя главное ее содержание, главное направление ее развития, необходимо вскрыть прежде всего, какой класс стоит в центре эпохи (3, т. 26, 142). Таким классом является рабочий класс — величайшая сила современности. B отчетном докладе ЦК КПСС XXIV съезду партии говорится: «Сегодня, как и вчера, роль испытанного боевого авангарда революционных сил играет международное рабочее движение. События последнего пятилетия в капиталистическом мире в полной мере подтвердили значение рабочего класса, как главного и наиболее сильного противника власти монополий, как центра притяжения всех антимонополистических сил» (8, 17). Именно этот класс руководит революционным движением масс, преобразующим лицо современного мира. И это движение народных масс неодолимо, ибо «за них жизнь, за них сила числа, сила массы, сила неисчерпаемых источников всего самоотверженного, идейного, честного, рвущегося вперед, просыпающегося к строительству нового, всего гигантского запаса энергии и талантов так называемого «простонародья», рабочих и крестьян» (3, т. 35, 194).
Выход на широкую историческую арену миллионных народных масс явился причиной огромного ускорения темпов общественного прогресса, величайших социальных перемен. Рабочий класс во главе с марксистскими *партиями объединяет все демократические и социалистические движения в единый могучий поток, сокрушающий власть монополий.
Однако закон возрастания роли народных масс, как и все социальные законы, действует как тенденция исторического развития, которая сталкивается с определенными контртенденциями, развивается противоречиво. B настоящее время в развитых капиталистических странах возросли материальные и идеологические возможности антинародных сил, возглавляемых монополистической буржуазией, пытающихся подкупить часть трудящихся, рекрутировать консервативную массу, расколоть рабочий класс, ослабить его классовую борьбу, активизируется пропаганда, направленная на разжигание националистических чувств, культивирование политического индифферентизма, потребительской ориентации. Таким образом, закон возрастания роли народных масс в истории необходимо рассматривать во всей сложности и противоречивости его проявлений, анализируя совокупность разнонаправленных сил и тенденций. Ha эту сложность и противоречивость социальных процессов современной эпохи обратило внимание Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г., отметившее, что империализм — этот главный враг народов, основное препятствие на пути исторического прогресса — лихорадочно пытается изменить соотношение сил в мире в свою пользу. Ho он бессилен вернуть утраченную им историческую инициативу, повернуть вспять развитие современного мира (5, 289). B условиях обострения общего кризиса капитализма в антиимпериалистическую борьбу вовлекаются все более широкие массы трудящихся, целые народы. Возглавляемые рабочим классом, широчайшие народные массы выступают подлинными творцами и преобразователями социальной жизни. «В недрах капиталистического общества складываются, умножаются и закаляются социальные силы, призванные обеспечить победу социализма» (6, 35).
Еще по теме Функция «массовой культуры»:
- Глава V «МАССОВАЯ КУЛЬТУРА» И EE СОЦИАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ
- 3. Сущность массовой культуры.
- 1. Экономические предпосылки и проявления массовой культуры.
- 2. Массовая культура и телевидение.
- ТЕМА 6. ФЕНОМЕН МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
- Статья 23.44. Органы, осуществляющие функции по контролю и надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций Комментарий к статье 23.44
- Укажите функции правовой культуры:
- § 2. Правовая культура: понятие, структура и функции
- 21.3 Структура и функции правовой культуры
- Понятие, структура, функции, типология правовой культуры
- Лекция 5. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре
- Законодательные функции, исполнительные функции, судебные функции - по какому основанию осуществлена классификация функций государства?
- Тема 7. Социальный контроль и массовое сознание
- Состав функций арбитражного суда включает функции правоприменения, контроля, воспитания и правотворчества.
- Человек и культура: введение в философию культуры
- Правоприменительная деятельность и средства массовой информации.
- ЯМНАЯ КУЛЬТУРА И КУЛЬТУРА ШНУРОВОЙ КЕРАМИКИ
- Массовые беспорядки (ст. 212 УК РФ)
- 28. Какова культура Возрождения в Италии, (ее важнейшие достижения в области культуры и искусства)?
- Криминология массовых коммуникаций