Йама и нийама

Эти термины переводятся как “усилие и расслабление” или “напряжение и покой”. Данная сту­пень вклю­чает освоение главных этических и психогигиени­ческих правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непри­чинение вреда.

Это включает, в том числе, и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, соп­ря­жён­ных с дур­ными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, обида, тревога, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно “торчащего” индивидуального “я”.

На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего “я” через слияние его со всеобщим Высшим “Я” Тво­р­ца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего “я”, прежде всего — в эмоциональном реагировании. Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершенных этических ошибках с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Осуждение — это вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение ошибок дру­гих людей. Анализ необходим: он позволяет нау­читься не повторять чужие оши­б­ки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния энергии сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетичес­кую среду для окружающих людей и других существ. Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, бо­ле­з­не­т­во­р­ную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви оздо­ров­ляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоциона­ль­ной сферой духовный искатель достигает только че­рез работу со своими чакрами и другими энергострукту­рами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Бога. Но на­чи­нать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — прав­дивость. Об этом лаконично сказал Иисус Христос: пусть слово твоё будет: если да — то да, если нет — то нет [10]. Только в том случае, если мы ведём себя так, мы можем заслужить уважение и у людей, и у Бога.

Но бывают случаи, когда мы не можем сказать пра­в­ду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа…

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от не­нуж­ных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Сли­янию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит “сле­до­ва­ние путём Брахмана (Святого Духа)”. Это подразумевает отказ от собственных “земных” же­ланий (кро­ме элементарного обеспечения нужд те­ла) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахма­ча­рии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту у мужчин, и к энергетическому “увя­данию” женщин, и к “очер­с­твлению” сознания у обо­их полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными пар­т­нё­ра­ми.

Шестое правило — шауча — соблюдение чис­то­ты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений по­товых солей, которые нарушают нормальное фун­кционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нуж­но создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как клизмы или промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. При­ме­нять их постоянно оснований нет.

Также и холодными обливаниями увлекаться всем не сто­ит. Они полезны как закаливающие и тонизиру­ю­щие процедуры. Но они же будут вредны тем, кто сейчас нуждаются в обретении покоя, гармонии.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в бла­го­приятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесто­чён­ных споров, не в присут­с­т­вии злобных, раздра­жён­ных людей. Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию. Очень хороша в этом отношении православная молитва “Царю Небесный”. Прекрасно помогают также приведённые в нашей книге [9] молитвы-медитации, подаренные нам Богом.

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фо­на. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

“Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями”, — так Он учил когда-то автора данной книги [9].

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

“Направь свой ум на Меня…” — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10].

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисципли­не, следованию принципу “надо!” вместо “хочу!”.

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Сознанием Тво­р­ца (Иш­ва­ры), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри мо­его и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

— дайя — милосердие, доброта,

— арджава — простота, отсутствие высокомерия,

— хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тще­сла­вия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.