Нравственно-этические учения эллинистической эпохи

Завоевание Г реции Александром Македонским и включение ее в свою империю привело к трансформации эллинской (грече­ской) культуры в эллинистическую. Интенсивные контакты с во­сточными культурами формировали новые ценностные ориента­ции.

Наиболее крайней в отрицании общественных устоев была школа киников - Антисфен (455-360 до н.э.), Диоген Синопский (ум. 330-320 до н.э.) и др. Знаменитая женщина-философ антич­ности Гиппархия также принадлежала к школе киников. Основ­ной тезис киников состоит в том, что философия прежде всего жизненная мудрость, основанная на практической деятельности. Подлинная сущность человека - его природное естество. Наибо­лее здоровой была жизнь первобытного человека. Боги дали лю­дям всё необходимое для счастливой жизни. Прометей совершил преступление, похитив огонь для людей. Достижение гармонии с природой возможно путем переоценки всех существующих цен­ностей. Она предполагает: максимальное ограничение элемен­тарных жизненных потребностей, приоритет практического ра­зума над теоретическим, игнорирование традиционных мораль­ных норм. Итогом философских исканий киников был лозунг «Назад к природе!».

Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи видят основу счастливой жизни в благоразумном спокойствии. С точки зрения эпикурейцев, начало и условие всякого блага - здоровое тело и безмятежный дух. Соблюдение этих двух требований и позволяет воспринимать жизнь как наслаждение. Здоровье тела достижимо при соблюдении принципа меры. Спокойствию духа мешают два предрассудка: боязнь смерти и боязнь гнева богов. С позиций атомизма Эпикур доказывает: поскольку душа смертна, не сле­дует бояться того, что будет после прекращения существования человека (и тело, и душа распадутся на атомы). Богов также не стоит бояться, т.к. они не вмешиваются в человеческую жизнь. Значение философии состоит в том, чтобы открыть человеку эти две истины, научить любить жизнь и не бояться смерти.

Скептики: Пиррон (360-270 до н.э.), позднее Секст Эмпи­рик (конец II в. н.э.) и др.

С их точки зрения счастье можно обрести в отсутствии ис­тины и ценностей, принятых в прошлом. Для обретения счастья необходимо изучить природу вещей, определить свое отношение к ним, рассмотреть потенциальное будущее изучаемого объекта и наметить стратегию поведения по отношению к нему. Все вещи одинаково неразличимы и непостижимы, следовательно, необхо­димо относиться к ним безразлично. Безразличие является фун­даментальным свойством мира. Это приводит к тому, что чувства и разум не в состоянии отделить истину ото лжи. Человек имеет дело лишь с видимостью мира - феноменами, мир же как «вещи в себе» остается непостижимым.

Путь к счастью - в безразличной отстраненности от жизни. Принципами скептиков стали: «Ничуть не более» и «На всякое слово есть и обратное».

Учение стоиков складывалось на протяжении нескольких веков. Выделяют три периода в истории Стои: 1) период антич­ной Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп) - конец IV-III вв.

Философия стоиков прежде всего делала акцент на разра­ботку этических проблем, позволяющих человеку достичь гармо­нии с миром и обрести счастье. По образному выражению Зенона философия - это фруктовый сад, ограда которого - логика, дере­вья - физика, фрукты же, т.е. ради чего существует сад - этика.

Познание основывается на ощущениях, получаемые в ре­зультате воздействия объектов внешнего мира на наши органы чувств. Ощущения объединяются в образы или представления. Истинное представление возникает в том случае, если мы, опира­ясь на логос (божественное слово, закон) как основу души, одоб­ряем и принимаем этот образ. Тем самым достигается особое со­стояние «согласия» (каталепсис). Мы не можем отклонить воз­действие со стороны внешнего мира, но мы в состоянии выразить одобрение либо отказать возникающему образу в этом. Согласие является гарантом соответствия между реальным объектом и нашим представлением о нем, т.е., наше понимание свидетель­ствует об истине. Достижение истины и является целью логики.

Рассматривая физический мир, стоики отождествляли бытие с телесностью. Только то, что имеет тело, и, следовательно, спо­собно действовать и страдать, может быть отнесено к бытию. В основе существования бытия лежат два принципа: пассивный (материя) и активный (форма). Материя рассматривается стоика­ми как качественно неопределенная основа мира (субстанция), форма же, как творящее начало - божественный разум, логос, Бог. Форма и материя неотделимы друг от друга, Бог как созида­ющий, разумный огонь пронизывает все в мире. Стоики создали своеобразную форму пантеистического (растворение божествен­ного начала в мире) материализма, где Бог присутствует во всем: в разуме (интеллекте), душе, природе.

Допуская бесконечную делимость и проницаемость тел (в отличие от атомистов), стоики обосновывают всеобщую телес­ность не только мира, но и Бога. Телесность Космоса и Бога про­тивопоставляется бестелесности абстракции, выражаемой в уни­версалиях (предельно общих понятиях), таких как: «место», «время», «бесконечное» и т.д. Такой подход к определению бес­телесного породил множество противоречий и вызвал критику стоицизма.

Бог рассматривается как все порождающий логос содержа­щий бесконечное множество семян всех вещей. Каждое семя об­ладает разумом, являясь составляющей Логоса. Принимая данные положения, стоикам удалось достаточно последовательно обос­новать монистическое единство мира, при котором Космос рас­сматривался как единый организм. Его целостность обусловлива­лась существованием всеобщей связи (одно воспринимается че­рез другое и вместе через все) и гармонии. Отсюда вытекает и важнейший для стоицизма принцип «универсальной симпатии», гармонического существования всего в Боге и Бога во всем.

Из последовательно проводимого монизма стоиков с необ­ходимостью следовало, что если все вещи имеют божественное происхождение, то мир абсолютно разумен и совершенен. Стремление к Благу внутренне присуще всем вещам мира. Сущ­ность мира постигается через идею «судьбы», «фатума», прояв­ляющегося в господстве абсолютной необходимости. Все, что случилось, происходит или произойдет, обусловлено Логосом. То, что мы воспринимаем как случайное, на самом деле есть не­обходимое, проблема в том, что мы не всегда это понимаем.