Идрис Шах. «Суфии»1

... Bce дервишское учение основано не на концепции Бога, а на концепции сущности. Существует определен­ный девиз, который суммирует все это и недвусмысленно указывает на то, что религиозный контекст мышления дервишей является всего лишь средством самореализа­ции: «Познал своего Бога тот, кто познал свою сущ­ность*...

Методы оценки различных стадий и состояний сущно­сти и ее постепенного очищения сами по себе являются важнейшей частью дервишской деятельности. Именно этим дервиш отличается от обычного теоретика. Последний заявляет: «Я продумаю это*. Дервиш говорит: «Я подготовлю себя к восприятию этого, не пользуясь ограниченным, создающим препятствия мышлением, которое годится только для детей*.

«Преграда* или приостановка правильного использо­вания человеческого духа (сущности) вызвана неоправ­данным потаканием грубым эмоциональным процессам, создающим особую форму заключения (обусловленности), в котором пребывает большинство людей.

Насчитывается десять таких «преград* или «заслужи­вающих порицания качеств*:

1. ЖЕЛАНИЕ. Желания, основанные на незнании того, чему следует быть, и на определенных предположе­ниях относительно того, что является хорошим для чело­века...

2. РАЗДЕЛЕНИЕ. Одна из разновидностей лицемерия, когда человек использует процесс логического мышления для оправдания тех мыслей и действий, объектом которых является он сам, а не высшая реальность...

3. ЛИЦЕМЕРИЕ. Характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимо­сти, склонностью к насилию...

4. СТРЕМЛЕНИЕ K ВОСХВАЛЕНИЮ И ЛЮБВИ. Самовлюбленность, препятствующая объективной само­оценке; недостаток уравновешивающего фактора, кото­рый в данном случае будет почти соответствовать само- презрению.

5. ИЛЛЮЗИИ о собственном, чуть ли не божественном назначении. Преодолевается только благодаря восхвале­нию качеств Бога.

6. АЛЧНОСТЬ И СКУПОСТЬ. Порождают зависть, являющуюся наихудшим качеством...

7. ЖАДНОСТЬ И СТРЕМЛЕНИЕ K БОЛЬШЕМУ. Представляет собой опасность, так как заставляет челове­ка уподобляться мотыльку, бездумно бросающемуся на пламя свечи. Преодолевается только с помощью аскетиз­ма и благочестия.

8. БЕЗОТВЕТСТВЕННОСТЬ. Проявляется в стремле­нии достижения того, чего желает разум. Это качество всегда находится в движении, подобно вращающемуся глобусу. Ero можно преодолеть только благодаря терпе­нию.

9. БЫСТРАЯ УТОМЛЯЕМОСТЬ, Обычно проявляется в отсутствии постоянства цели...

10. НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ. Глубоко укоренившаяся лень, проявляющаяся в непонимании требований ситуа­ции или потребностей человека. (С. 310- 311)

«Присутствующий для Бога отсутствует для людей*. Некоторые дервиши попеременно впадают в эти состояния. Смена состояний иногда происходит медленно, а иногда мгновенно. Когда процесс алхимизации завершается пол­ностью, никакой двойственности уже не остается. Человек постоянно находится в состоянии присутствия и не являет­ся скрытым ни оттого мира, ни от этого. (С. 315)

Человек не сможет перенести озарения, если не будет должным образом подготовлен к нему. B лучшем случае он впадет в экстатическое состояние, в котором он будет полностью парализован, как это случилось с Маджнуном, и не сможет довести этот контакт до конца.

Человек развивается независимо от того, знает ли он об этом или нет. Жизнь едина, хотя в некоторых своих про­явлениях она и кажется инертной. Если вы живете, зна­чит, вы учитесь. Te, кто учится с помощью сознательных попыток научиться чему-либо, лишают себя возможности научиться тому, что дается им, когда они находятся в своем обычном состоянии. Некультурные люди часто обладают некоторой долей мудрости, потому что они не препятствуют влияниям самой жизни. Впечатления, которые вы получаете от наблюдения за различными вещами или людьми во время прогулки по улице, учат вас. Если вы специально попытаетесь почерпнуть что-то новое из этих впечатлений, вы узнаете некоторые вещи, но что именно вы сможете узнать, будет уже предопределено

заранее... Вы смотрите на дом. Общие и частные аспекты этого дома разделяются на более мелкие элементы и под­вергаются оценке в вашем уме. Вы не можете дать объек­тивной оценки, и она будет полностью определяться вашим прошлым опытом. У современного человека этот опыт складывается из того, что ему успели внушить ранее... Машина ходит по кругу, потому что все это явля­ется просто дополнительной информацией к ее формаль­ному знанию. (С.348-349)

Интеллектуальная подготовка заставляет человека отрицательно относиться к любым предположениям о том, что такая подготовка не является всеобъемлющей или что эмоции могут подавить интеллект... Интеллект склоняет вас к отделению вашего разума от того или иного объекта с целью интеллектуального его рассмотрения. Нам же необходимо отделяться одновременно и от интел­лекта и от эмоций... Ваша проблема состоит в том, что то, что вы называете интеллектом, в действительности пред­ставляет собой группы различных идей, попеременно овладевающих вашим состоянием. Мы не считаем, что достаточно одного интеллекта. Для вас интеллект являет­ся комплексом более или менее совместимых точек зре­ния, которые вы, в силу своего воспитания, привыкли считать чем-то единым. Суфии считают, что существует более глубокий уровень, являющийся единым, незамет­ным, но жизненно важным фактором. Это истинный интеллект, являющийся органом понимания и присущий каждому человеку. Время от времени он проявляет себя в обычной жизни, вызывая странные явления, которые невозможно объяснить с помощью обычных методов. Иногда эти явления называют оккультными, иногда их считают свидетельством преодоления ограничений про­странства и времени. Этот орган человека является ответственным за его развитие.

- Я должен принять это на веру? (Реплика собеседни­ка. - И.Б.)

- Нет, потому что вы не можете сделать это, даже если бы и хотели. Если вы будете принимать на веру такие вещи, вы скоро откажетесь от них. Даже если бы вы были интеллектуально убеждены, что это в качестве гипотезы является необходимым, весьма вероятно, что вы отказа- думают: «Это моя живопись» или: «Это моя музыка», - они вполне могут получить определенное удовлетворение, но оно будет подобно капле в океане. Однако если они со­единят свою живопись или свою музыку с сознанием Бога, если они будут думать: «Это Твоя живопись, а не моя» или: «Это Твоя музыка, а не моя», - то они соединятся с центром и их жизнь станет жизнью Бога. Если только принять это отношение, то в жизни появится много тако­го, что можно назвать добром, что приносит много удовле­творения и много восторга; это может сделать человека довольным и дать ему счастливую жизнь. (С. 144)

Саади так описал один эпизод своей жизни: «Однажды, не имея туфель, я вынужден был идти босиком по горяче­му песку и я думал - какой я несчастный; но тут я встре­тил увечного, которому каждый шаг давался с трудом. Я низко поклонился небесам и вознес благодарность за то, что был настолько счастливее его, не имевшего даже ног, чтобы ходить на них». Это показывает нам, что не обстоя­тельства жизни, а отношение человека к ним делают его счастливым или несчастным, и это отношение может быть таким разным, что один будет чувствовать себя несчаст­ным и во дворце, а второй - счастливым и в скромной хижине^[227], (С. 141)

Ha человека оказывают влияние внутренние импуль­сы. Если внутри копится недовольство и неудовлетворен­ность жизнью, это начинает воздействовать на дела чело­века. Например, если кто-то впечатлился болезнью,, он никогда не сможет быть исцелен врачом или лекарством. Некто, впечатлившись бедностью, уже не сумеет попра­вить свои дела. Если человек уверен, что все против него, все плохо с ним обращаются и дурно о нем думают, то он и будет встречать такое отношение везде, куда бы ни при­шел. B мире, в бизнесе, в профессиональной деятельности много людей, которые, отправляясь на работу, прежде всего думают о том, что, возможно, их постигнет неудача. Наставники человечества во все времена учили человека верить: верить в удачу, верить в любовь, верить в добро и верить в Бога. Эта вера не сможет развиться, пока чело­век замкнут на себе, и очевидно, что сначала ему следует научиться доверять другим. Если он никому не верит, ему тяжело придется в жизни... Доверие человека, который верит другим, но не верит себе, бесполезно. Ho ТОТ, KTO верит другому потому, что верит сам себе, имеет истинное доверие; благодаря вере в себя он способен сделать свою жизнь счастливой в любых обстоятельствах. (С. 141-142)

...Можно сказать, что наиболее подходящий инстру­мент для работы Бога - это человек; но с мистической точки зрения можно также сказать, что Творец берет серд­це человека, через которое Он испытывает все сотворен­ное. Это показывает нам, что нет на земле существа, более способного к счастью, удовлетворению, радости и миру, чем человек. Очень жаль, если человек не сознает приви­легии быть человеком, потому что каждый миг жизни, проведенный им в этой ошибке бессознательности, поте­рян для него - и это огромная потеря. Величайшая приви­легия человека - быть подходящим для Бога инструмен­том, и пока он не поймет этого, он не осознает своего настоящего предназначения. (С. 143)

Каждый человек может желать только того, что равно его эволюции; он не может правильно желать того, что ниже его эволюции, даже если человека принуждать к этому. Очень часто, стремясь помочь человеку в той или иной ситуации, я говорил ему: «Сосредоточься на таком- то объекте». Ho если человек оказывался более развитым, он задействовал только ум, тогда как сердце было где-то еще, и таким образом это не исполнялось. Человек спосо­бен отдать свое сердце, разум и все свое существо лишь тому, что равно его эволюции, а тому, что не равно ему, он не сумеет отдаться всем своим существом, разве только одними мыслями. A что такое мысль? Мысль без чувства не имеет силы; если за ней не стоят душа и дух, она бес­сильна. (С.106)

B санскрите есть три особых понятия:Атлш - Всеобщая душа, а также конкретная душа, индивидуальность, лич­ность; Махатма - великая душа, просветленное суще­ство. духовная личность; и Параматма - божественный человек, человек, себя осознавший, Богоосознающая лись бы от ваших убеждений. Дело в том, что вы должны пережить это.

Это означает, что вы должны почувствовать это так, как вы не чувствуете ничто иное. Оно входит в ваше созна­ние как истина, качественно отличающаяся от того, что вас приучили считать истинами. Именно это отличение позволит вам понять, что она относится к той сфере, кото­рую мы называем «иной*. (С. 351-352)

Суфии считают, что идея сможет проникнуть в обу­словленный (закрытый) ум, только если она будет выра­жена так, что ей удастся проскользнуть сквозь завесу обу­словленности. Тот факт, что несуфии имеют так мало общего с суфиями, означает, что последним необходимо использовать основные элементы, присущие каждому человеку, которые еще не совсем уничтожены различны­ми проявлениями все той же обусловленности. Речь идет именно о тех элементах, которые определяют собой суфийское развитие. Любовь является важнейшим и самым постоянным из них, она представляет собой тот фактор, которому предстоит вести человека и все челове­чество к завершенности... Любовь является сама по себе серьезным делом, находящимся в тесной взаимосвязи с озарением. (С. 151)

Суфии считают, что все, что мы видим, чувствуем и переживаем в обычной жизни, является всего лишь частью великого целого. Некоторых измерений мы можем достичь только в результате усилий. Они реальны, как реальна подводная часть айсберга, но в обычных условиях воспринять их невозможно. Снова сравнивая их с невиди­мой частью айсберга, можно сказать, что размеры их намного превышают видимую часть... Зимой дерево накапливает питательные вещества. Люди могут считать, что оно бездействует, т.к. они не видят никаких событий, но весной они вдругзамечают появление почек. Вот сейчас оно работает, думают они. Есть время собирать и время расходовать. Это опять приводит нас к мысли о том, что «озарение должно приходить постепенно, иначе оно все можетразрушить*.(С. 153-154)

Совместная работа противоположностей - еще один важ­ный вопрос, на котором заостряет внимание суфизм. Когда

примиряются внешне противоположные вещи, личность становится не только совершенной, но и выходит за рамки знакомых нам человеческих возможностей. Приблизи­тельно это состояние можно описать, сказав, что человек становится безмерно могущественным. Что именно это означает и как это происходит, можно узнать только из лич­ного опыта - обычные слова здесь бессильны. (С. 157)

Понимание истинного смысла необъяснимых событий является еще одним следствием суфийского развития. Почему, например, определенные фазы мистической под­готовки отнимают у одних людей больше времени, чем у других, хотя последние исполняют все предписания более небрежно? Руми иллюстрирует постижение одного из аспектов жизни, который затуманивает всю полноту проявлений действительности и рисует перед нами невер­ную картину целого. «Двое нищих подошли к дверям дома. Одному сразу же дали кусок хлеба, и он ушел. Другого заставили ждать. Почему? Первый нищий не очень понра­вился хозяевам и получил кусок черствого хлеба. Второй должен был подождать, пока для него испекут свежий хлеб». Этот рассказ иллюстрирует мысль, к которой часто возвращается суфийское учение, мысль о том, что в любом событии присутствует хотя бы один незнакомый нам момент. Тем не менее мы все же формируем свои суждения на основе несовершенного материала. Неудивительно поэ­тому, что непосвященные развиваются однобоко, занима­ясь обычным самоутверждением. B одном из стихов Руми говорит: «Вы принадлежите к миру измерений, но пришли вы оттуда, где нет никаких измерений. Закройте первую лавку, пора открывать вторую». (С. 158)