<<
>>

Уровни воипостазирования человеческой природы

Выше было отмечено, что личность, с одной стороны, выражает себя через природные энергии духа, души и тела, а с другой – воипостазирует, вбирает их в единое целое. В этой связи М.В. Захарченко[480].

предлагает говорить о воипостазировании природы на плотском, душевном и духовном уровне в соответствии с трехсоставным строением человека.

Плоть человека воипостазируется через сопричастность плоти Христовой, что происходит в Таинстве Евхаристии. Евхаристия позволяет человеческой плоти стать сопричастной Божественной сущности по благодати, но не по существу. При этом воипостазированная человеческая природа становится со-природной Богу через Евхаристическое общение с Сыном. Вкушая тело и кровь Христову в Таинстве Евхаристии, человек делает возможным воздействие на его тварную плоть Божественной энергии, которая сообщает ей свойства Божественной природы: нетление и возможность воскресения.

На душевном уровне воипостазирование осуществляется как аскетическая практика: борьба с помыслами и страстными корнями в душе. Аскетизм в православии понимается как планомерное и сознательное упражнение в христианской добродетели с целью достижения религиозно-нравственного совершенства[481]. В аскетической практике большое внимание уделяется посту, молитве, общению с духовником. Преподобный Никодим Святогорец[482]. выделяет упражнения для ума, воли и чувств, способные помочь подвижнику отсечь страстные движения души.

Основными упражнениями для ума являются молитва и углубление познания окружающего мира. Последнее, как отмечает преподобный Никодим Святогорец требует пояснения. Рассогласование познания посредством чувств от познания посредством ума, приводит к тому, что аффективно окрашенное восприятие вещей часто искажает правильный взгляд на них. В частности, “зло может укрываться под лживо-привлекательной наружностью. Поэтому следует воздерживаться от поспешной любви или отвращения к какой-то вещи, прежде рассмотрения ее “при свете разума и правого слова Божественных Писаний, при свете благодати и молитвы”[483]. Другими словами, чувства, вызываемые вещью, предметом окружающего мира должны быть трезво оценены с помощью разума.

В основе упражнения воли тоже лежит идея опосредования. “Когда предлежит тебе какое дело... само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу... И когда так сложишься в мыслях, что самой волей Божией будет определяться склонение воли твоей: тогда вожделевай его и совершай... Равным образом, когда желаешь отклониться от того, что... нехорошо, не тотчас отвращайся от того...”[484]. Существенным моментом в упражнении воли является тренировка настойчивости и выработка правильного устроения ума и чувств утром сразу после ночного сна. Трудность аскетического подвига часто приводит к характерной депрессивной реакции: представляя в уме всю сложность подвижнической жизни и непрестанные усилия в течение многих лет, человек отчаивается и уже бывает не в состоянии совершать даже элементарные волевые усилия. Чтобы избежать этого, следует направить свои усилия в борьбе со страстями, прежде всего, на борьбу с одной главной страстью, а в доброделании – разбить каждый подвиг на отдельные шаги, а затем шаг за шагом выполнять необходимое, концентрируясь только на выполняемом шаге.

В качестве упражнений для чувств предлагается разделять чувственное и вещественное от предметов, вызывающих чувства: “когда... чувствам предстоит какой-либо... предмет... − отдели в помысле своем то, что есть в нем чувственного и вещественного, от того, что есть в нем от творческого Духа Божеского, и помысли, что невозможно, чтобы он сам от себя имел свое бытие.., но что все это есть в нем дело Бога, Который невидимою силою Своею дает ему и это бытие, и эту доброкачественность, красоту и мудрое устройство, и эту силу действовать на других”[485]. Упражняясь в таком созерцании вещей, человек начинает радоваться сердцем о Боге − причине столь великих и столь дивных совершенств.

Для исправления воображения и памяти рекомендуется чистая, т.е. не сопровождаемая переживанием внутренних зрительных и слуховых образов, молитва, через которую и остальные добродетели получают полную силу. Молитва не ограничивается произнесением слов, но возможна только при работе ума и сердца. Ум должен концентрироваться на смысле произносимых слов, а сердце − чувствовать заключенное в молитвословии. Упражняться следует, прежде всего, в уставных молитвах, сочиненных святыми, поскольку в них веет дыхание Святого Духа. Для совершения молитвенного правила рекомендуется: обдумать в свободное время смысл молитвословий, заучить их на память, перед молитвой приготовиться тем, чтобы постоять молча, доколе утишатся все чувства. В самой молитве важно сознавать присутствие Божие и осознание, что Бог слышит молящегося. Несмотря на то, что молитвы заучены, следует произносить их от себя как свои собственные. На молитве бывает так, что, повторяя заученные молитвы, какое-то из молитвословий “особенно падет на сердце и вызовет собственное молитвенное слово”[486].

На пути аскезы человек подвергается многим испытаниям и искушениям, и поэтому может зайти в тупик. По словам апостола Павла на этом пути главное – “различать духов”, верно идентифицировать в мистических переживаниях, что от Бога, а что – от лукавого. Такими предупреждениями преисполнены аскетическая литература, жития святых аскетов.

На духовном уровне воипостазирование осуществляется через иерархическое послушание, исполнение заповедей и обетов. Апостол Павел открыл глубокий духовный смысл иерархического послушания, которое проявляется в миру как отношения супругов в браке, послушание детей родителям. Брачный союз он сравнивает с союзом Христа и Церкви. ”Жены, – свидетельствует Апостол, – повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее...” (Еф. 5, 22-25).

Отношения детей и родителей должны складываться в семье как отношения, Богом установленные. Апостол Павел практически повторяет слова Ветхого Завета об отношениях детей и родителей, единственным исключением является отсутствие особой строгости по отношению к детям со стороны отцов. “Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитайте отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Еф. 6, 1-4).

Установлены апостолом и отношения между наставниками и наставляемыми, это отношения почтения и покорности. “Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их... Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо для вас это неполезно” (Евр. 13, 7, 17). В клире иерархическое послушание осуществляется как послушание священнослужителей предстоятелю Церкви с выполнением всех его указаний.

***

Следует отметить, что воипостазирование человеческой природы происходит не в силу личностной самодостаточности, а благодаря синергии с Богом, Который подает Свою благодать совершающим личностное усилие.

<< | >>
Источник: Морозова Е.А.. Личность: целостный взгляд (2-е издание). 0000

Еще по теме Уровни воипостазирования человеческой природы:

  1. Уровни воипостазирования человеческой природы
  2. ГЛАВА 1. Природа и предыстория человеческого интеллекта
  3. ГЛАВА 1. Природа и предыстория человеческого интеллекта
  4. Воипостазирование как динамическое состояние личности
  5. Воипостазирование как динамическое состояние личности
  6. ! Задание 5.3. Составьте схему уровней социальной политики и факторов, действующих на каждом уровне.
  7. Плотин: критика платоновского учения о творении мира и о природе. Природа как иррациональная энергия мировой души
  8. Экономическое воспроизводство человеческой жизни
  9. Гентильное воспроизводство человеческой жизни
  10. 4.4. Человеческое сознание
  11. Человеческое сознание
  12. Свобода и смысл человеческого существования
  13. Эргономическое воспроизводство человеческой жизни
  14. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МАГНЕТИЗМ
  15. Экологическое воспроизводство человеческой жизни
  16. 2.1 Человеческое общество: понятие, признаки, виды
  17. ПРОТИВОРЕЧИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ И ИХ РАЗРЕШЕНИЕ
  18. О.А. БАЗАЛУК.. СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.2002, 2002
  19. Междисциплинарный взгляд на коллективное бытие человеческой личности: соборность и социализация