<<
>>

Арабо-исламская цивилизация

, сложившаяся в 8 веке, поро­дила оригинальную культуру и философию, основанную на традициях античной культуры. На протяжении 8-12 веков му-

сульманские учёные, медики, философы занимали ведущие позиции в науке.

В философии исламского мира одна из основных линий эпистемически-доктринального конфликта проходила между сторонниками рационального и мистического познания. От­стаивали рациональное познание Ибн Сина и Ибн Рушд. Эн­циклопедист, врач, поэт, математик Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980-1037) был систематизатором и пропагандистом научного знания своего времени. Признавал существование мира идей отдельно от мира вещей. По его мнению, мир возникает путем эманации, но не по воле Бога, а в силу естественной и непре­ложной необходимости. Сам Бог абстрактен и безличен, мир материален и вечен, - как и сам Бог. Источник существования субстанции надо искать в ней самой, ибо она сущность при­роды, «телесная форма содержится в самой материи, и тело об­разуется из этой материи». Движение потенциально заключено в материи, оно означает видоизменение тела. Природные явле­ния связаны, в мире царит естественная закономерность, не нарушаемая Божественным вмешательством. «Разумная душа» - бессмертна, а материя вечна, несотворена и множественна. Высшее счастье - душевная гармония, достигается только в по­знании. Выдающиеся философ, учёный Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Аристотеля его идеи о вечности и несотворенности ма­терии и движения, выдвинул идею абстрактного мирового ра­зума как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как за­щитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движения, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум - Богу как волевому началу. Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуаль­ной души, а бессмертным считал человечество в целом. Высту­пил одним из создателей учения о «двойственной истине».

Последовательным критиком рационального пути позна­ния был суфий и аскет Аль-Газали (Альгазель) (1058-1111). Веру он противопоставлял науке и философии. Свой подход изло­жил в трактате «Опровержение философов», против которого энергично выступал Ибн Рушд. В этом трактате аль-Газали по­казывал вредное для веры влияние аристотелевских воззрений на науку и философию. Он отвергал принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом. Огонь не может быть причиной пожара, ибо является мертвым телом, которое ничего не может сделать; пожар вызвал Бог, а огонь был лишь временным средством, но не причиной. Философия должна способствовать религии. Ориентация на мистику проходит че­рез все его произведения. В познании, согласно его представле­ниям, позитивным является мистическое слияние с Богом и от­кровение. Самыми худшими заблуждениями философов он считал отрицание сотворения мира Богом, его всемогущества и справедливости, Божественного провидения.

В конце 8 века самостоятельный центр культурной жизни формируется в Западной Европе - франкское королевство Карла Ве­ликого, который провел административные и образовательные реформы, способствовавшие возникновению единого языково­го и культурного пространства в Западной Европе.

Христианская церковь при поддержке светских монархов превратилась в крупного землевладельца. Она освящала свет­ский феодальный строй, церковные догматы служили исход­ным пунктом и основой всей духовной жизни. Монопольное положение церкви проявляется в организации образования, воспитания. Церковные школы и монастыри стали ведущими культурными центрами. В церковных школах первой ступени ученики получали светские знания, в школах второй, высшей ступени изучали теологию. В начале 12 века ряд кафедральных и епископских школ превращается в крупные учебные центры, которые потом становятся первыми университетами. Так воз­ник Парижский (1200), Неапольский (1224), Оксфордский (1206), Кембриджский (1231) университет. Ватикан являлся официальным покровителем ряда университетов. Преподава­телями почти все относились к духовному сословию. Ордена францисканцев и доминиканцев контролировали значитель­ную часть кафедр. Церковь держала в университетах своих представителей - канцлеров, которые были в прямом подчине­нии архиепископов. Из характера схоластической науки выте­кали как цель, так и метод преподавания. Существовала твер­дая уверенность, что вся совокупность возможных знаний за­ключена в известном числе античных и современных сочине­ний. Центральное место в университетском преподавании за­нимала аристотелевская философия, которая, несмотря на пап­ские запрещения, еще в 13 в. получила догматическое значение. Профессора видели свою задачу в усвоении содержания сочи­нений общепризнанных авторитетов и в передаче этих знаний тем же путем своим ученикам. Преподавание складывалось из чтения лекций и диспутов. На лекциях профессор по отделам прочитывал и объяснял известную книгу; на диспутах требова­лось точно установить, обосновать и защитить церковное веро­учение или известные научные положении. Таким образом, лекции были средством, а диспуты - целью, чем и объясняется их роль в академической жизни. Величайшим ученым считался тот, кто обнаруживал больше всего ловкости и остроумия в спорах.

В период схоластики (9-14 вв.) на первый план выходят про­блемы отношения разума и веры, религии и науки. Концепту­альное противостояние, приведшее к познавательно­доктринальному конфликту, возникло по поводу проблемы универсалий, которая имела значение в доказательстве бытия Бога и понимании его троичности (номиналисты, концептуа­листы, реалисты). Споры по этому поводу затронули большин­ство университетов Англии и Франции, проигравшие в этой дискуссии расплачивались свободой и оказывались изолирова­ны в монастырские тюрьмы с запретом заниматься интеллекту­альной деятельностью.

Реализм — это учение, согласно которому, подлинной ре­альностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом ми­ре (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Крайние реалисты придерживались платоновского уче­ния об идеях; общее — это идеи, которые существуют до еди­ничных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного ре­ализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их. Ансельм Кентерберийский определял универсалии через тождество субстанции: вещи, различные между собой по форме, сущностно имеют одну и ту же субстанцию. Если бы стало возможно эту форму абстраги­ровать от вещи, то между вещами не было бы никакого разли­чия. Потому природа универсалий принципиально онтоло- гична. Не только всякая вещь имеет имя, но всякому имени должна соответствовать вещь.

Реализм Ансельм Кентерберий­ский (1033-1109 гг.)

Идея вещи (общее):

Идея вещей

Понятия Общие понятия

Поня

а

Понятия (общее) форма в вещах («пустой звук») Вещи (единичное) Общие понятия

Представителем умеренного реализма был и Фома Аквин­ский. Он выделял следующие типы универсалий, по способу их существования: во-первых, общее понятие (универсалии) суще­ствует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в- третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в Божествен­ном разуме.

Номинализм Иоанн Росцеллин (1050-1120 гг.), Вильгельм Оккам (1285-1349 гг.)

Вещи

(единичное):

\

Спор об универсалиях

Концептуализм Пьер Абеляр (1070-1142 гг.)

Форма (общее) в отдельных вещах

?I

Томизм Фома Аквин­ский (1225-1274 гг.)

Номиналисты (от лат. nomen - имя) не допускали реально­го существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также от­рицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Крайним номиналистом был французский философ и теолог Иоанн Росцеллин. Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет муд­рости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи». Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину, что он понимает общие субстанции как колебания звука, со­трясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике, так как предполагал тритеистическую доктрину: если суще­ствуют три божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и августианскую концеп­цию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как од­нородного «тела» Христова является пустым звуком, что в дей­ствительности существует разнородность отдельных индиви­дов. Эти и другие выводы вызвали сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина было отвергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Специфической была позиция Пьера Абеляра по отноше­нию к проблематике универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники этих противоположных пониманий. В своих собственных под­ходах к этому вопросу он стремился преодолеть односторон­ность обоих учений. Его позицию называют концептуализмом. Он полагал, что универсалии суть в вещах - universalia sunt in rebus. Это значит, что абсурдно утверждать, что реальной яв­ляется лишь «человечность», а не люди, «лошадность», а не от­дельные лошади. Нельзя недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих признаков, но понятию «человек» тоже соответствует реальность общечелове­ческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса ин­дивидов, расширяет постижение сути проявлении индивиду­альности. Однако как таковое общее существует лишь в мыш­лении, но не вне его, как утверждал Ансельм.

Непосредственным поводом недовольства церкви номинализмом были аргументы, направленные на догмат о Святой Троице Росцел- лина. Подлинная же причина содержится, однако, уже в самой сущно­сти последовательного номинализма, в его способности потрясти основы схоластического метода. Основой предпосылки схоластики, гласящей, что в общих принципах веры и её тезисах уже содержится всё единичное, что оно уже изречено и должно быть выводимо отсю­да, является понятийный реализм. Согласно ему, общее является более подлинным и «реальным», чем все единичное.

Против этой позиции и выступал Уильям Оккам. Он пола­гал, что единичное как таковое, и только оно, является реаль­ным; общее — это то, что должно быть объяснено и что является содержанием исследований Оккама. Логику он определяет как науку о знаках. Общие понятия, или универсалии, которые так высоко оценены «реалистами», являются всего лишь знаками (signa, termini), копиями единичных реальных вещей. В Боге идеи не являются существенными, т.е., не образуют части су­щества Бога, они представляют лишь знание Бога о единичных вещах. Не существует никакой субстанции самой по себе, лю­бая субстанция, существовавшая когда-либо и где-либо, есть лишь единичное где и когда, не существуют количество и каче­ство сами по себе как самостоятельная реальность. В действи­тельности не существует ни одно отношение как таковое, оно всегда выступает как отношение между определёнными еди­ничными вещами, т.е., определёнными отношениями. Суще­ствует не «множество», но много вещей. Познание основывает­ся на подобии предметов и знаков, которые их обозначают.

Познавательным вызовом для философов-схоластов стала задача доказать Бытие Бога. Им нужно было показать нужность рациональных рассуждений и совместимость истины Открове­ния и истин человеческого разума. Ансельм Кентерберийский рассуждал, доказывая бытие Бога так: мы представляем Бога существом всесовершенным. Но представлять Бога всесовер- шенным и приписывать ему бытие только в нашем представле­нии значит противоречить собственному представлению о все- совершенстве существа Божия, потому что совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности, нежели то, что существует в одном только представлении. Таким образом, нужно заключить, что Бог как существо, представляемое всесо- вершенным, имеет бытие не в одном только нашем представ­лении, но и в действительности.

Фома Аквинский полагал, что бытие Бога может быть до­казано из явлений: во-первых, движение предполагает непо­движного первого двигателя; во-вторых, цепь причин и след­ствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины; в третьих, случайное предпо­лагает необходимое; в четвертых, все предметы различаются качественно и по степени совершенства представляют лестни­цу, следовательно, должно быть нечто, представляющее выс­шую ступень реальности и совершенства; в пятых, целесооб­разность заключает в себе указание на Бога, как источник ее. Все конечное сотворено из ничего, при чем Бог выбрал лучший из возможных миров.

Эпоха Возрождения (14-16 вв.) в культурном отношении является временем переходным: это уже не Средневековье, но ещё и не Новое время. Трансформационные процессы, проис­ходившие в социально-экономической сфере, войны и эпиде­мии, казалось бы, мало способствовали возникновению искус­ства Возрождения и оптимистической ренессансной филосо­фии. Тем не менее, сложившийся слой интеллигенции, относи­тельное свободомыслие в городах - республиках Италии и не­которое снижение диктата церкви в духовной сфере (появле­ние самостоятельных светских образовательных учреждений) сделало возможным феномен культуры Ренессанса. Для куль­туры и философии этого времени характерна установка на ан­тропоцентризм, т.е. понимание человека как лучшего творения Бога, как ценного объекта для изучения.

Обсуждалась проблема сущности человека и критерий оценки его жизни (учение о достоинстве человека строилось на изменении отношения к земной жизни, которую следует про­жить, реализуя свои таланты и гордясь своими успехами (по Франческо Петрарке). Ставилась проблема определения места человека в мире. Граф и свободный мыслитель Пико делла Ми- рандола (1463-1496) в «Речи о достоинстве человека» утверждал, что Бог дал человеку свободу выбора кем стать и достоинство человека определяется его творческой реализацией. Папа Ин­нокентий VIII, запретил в 1487 г. диспут по работе Мирандолы и признал тезисы еретическими. Сам он написал трактат о том, что человек «сосуд мерзости и греха», который не имеет ника­кого достоинства. Чтобы не представать перед судом инквизи­ции, Пико бежал в Париж, но по дороге его арестовали. От строгого суда его спасло только заступничество Лоренцо Меди­чи.

Итальянские города-республики, утрачивали свою неза­висимость, так как боролись между собой и были поглощены к 16 веку сильными соседями Францией и Испанией. На этот же период приходится процесс становления абсолютных монар­хий во Франции, Англии и Испании, что сопровождалось кро­вавыми между усобными столкновениями с не желавшими утрачивать свои привилегии, феодалами. Всё это стимулирова­ло обсуждение в среде интеллектуалов проблемы правильного устройства государства.

Модель государства по Т. Мору и Н. Макиавелли

Т. Мор (1478-1535) Н. Макиавелли ___________ (1469-1527)___________
Книга Утопия (1516) _________ Государь (1532)_________

Идеал

государства

Демократия, ос­нованная на ком­мунистической организации тру­да Демократия, но в переходный пери­од возможна монархия.

«Цель оправдывает средства» (цель - безопасность государства)

Отношение к людям Каждый человек может достичь «духовной свобо­ды и просвеще­ния» «О людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива»
Отношение к религии Веротерпимость - каждый волен сам мыслить Бога Помогает сплочению народа. Против христианства, за восстанов­ление язычества

Распространение капиталистических отношений в тор­говле и возникновение крупных торгово-ростовщических до­мов, появление мануфактур, «революция цен» (произошедшая из-за появления большого количества золота, привезенного из Нового Света), изменение образа жизни королевских дворов и требование постоянных трат на поддержание своего статуса феодалов - подрывали сложившийся уклад средневековой жиз­ни. Крестьян и горожан облагали всё новыми налогами. Цехо­вой характер организации экономической жизни городов под­рывали крупные торговые компании - горожане беднели, а налоги росли. Появились новые болезни, привезенные из Но­вого света, перемещение людей в связи с торговлей и войнами стало интенсивнее, что привело к всплеску эпидемий (оспы, хо­леры, чумы, сифлиса). На этом фоне пышным цветом расцвели мистические настроения, ожидания конца Света и требования по опрощению церкви, которая, нуждаясь в доходах, увеличи­вала плату за службы и ввела индульгенции[1]. Мощным религи­озным конфликтом начался 16 век в Европе, произошел раскол католической церкви, из неё ушли назвавшие себя протестан­тами, стремившиеся вернуться к основам христианской веры. Из философско-мировоззренческих вопросов главным был во­прос о воспитании человека и личной ответственности перед Богом.

Концепции реформаторов

Эразм Роттердамский (1469-1536) Мартин Лютер (1483-1546) Жан Кальвин (1509-1564)
Книга «Похвала глупости» (1509) «Девяносто пять тезисов» (1517) «Наставление в христианской вере» (1536)
Отноше­ние к че­ловеку Положительное, чело­век - «благородно су­щество», ради него Бог построил мир.

Против идеи испор­ченности человеческой природы первородным грехом_______________

Критическое, человек скло­нен ко злу Критическое. Принцип предо­пределения: Бог предопределил одних к «спасе­нию», других к «осуждению»
Отноше­ние к Богу Бога следует любить. «Никто так не заслужи­вает гимна эпикурейца, как прославляемый и чтимый глава христи­анской философии» Богу следует доверять, он милосерден Бога следует бо­яться
Идеал

жизни

Исход вечного спасения зависит от Бога, а ход земных дел - от сво­бодной воли человека. Эпикуреизм Спасение зави­сит от искрен­ности веры, а не «добрых дел», таинств и обрядов_______ Спасение не за­висит от челове­ка.

Аскетизм. «Молись и тру­дись».__________

В 16 веке стало развивается новое естествознание, реали­зующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. Оно приносит ряд эпохальных открытий, становится одним из важнейших источников новой философии. Отбрасываются господствовавшие в средние века философские и методологи­ческие основы науки и создаются новые. Учёные Ренессанса на первый план выдвигают опыт, изучение природы, эксперимен­тальный метод исследований. Видное место завоевывает мате­матика, принцип математизации науки соответствует основ­ным прогрессивным тенденциям развития науки, научного и философского мышления.

Новые тенденции в науке получили отражение в творче­стве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473­1543), Иоганна Кеплера (1571-1630) и Галилео Галилея (1546­1642), которые стали апологетами нового метода познания природы — экспериментального. Противостояние между старым и новым происходило на поле астрономии. Средневековое религи­озное учение было основано на представлении о Земле, как Бо­гом избранной планете, и о привилегированном положении человека во Вселенной.

Николай Коперник выступил против геоцентрической си­стемы мира Сакробоско и Птолемея и создал гелиоцентриче­скую теорию. Его основной труд «О вращениях небесных сфер» («De revolutionibus orbium coelestium») вышел в год его смерти. Место геоцентрической системы заняла гелиоцентри­ческая, что вызвало десакрализацию космоса, разрушение иерархической структуры мироздания, основанной на Библии. Провозглашался принцип самодвижения тел, а мир предстал как неизмеримый бесконечный шар, где нет неба и земли. Это привело к тому, что отпадала надобность в индульгенциях, ан­гелах и неподвижном перводвигателе.

Галилео Галилей путем экспериментальных исследований делает ряд открытий и формулирует научные законы. При по­мощи самостоятельно сконструированного телескопа он обна­ружил горы на Луне, пятна на Солнце, установил сложный со­став Млечного Пути. Свои открытия он опубликовал в труде под названием «Звездный вестник» («Siderus nuncius», 1610).

Наибольшей заслугой Галилея было наглядное подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объ­яснению мира. Главным произведением Галилея является «Диалог о двух главнейших системах мира» («Dialogo іШогпо ai due massimi sistemi del mondo», 1632).

Его творчество знаменует отход от старых традиций есте­ствознания, идущих от Аристотеля. Галилей развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и ма­тематике. В отличие от старого схоластического, качественного метода, который основывался на учении о свойствах и сущно­стях вещей и на доказательствах иерархически неизменного бытия, наиважнейшим у Галилея является количественный ме­тод. Природные процессы измеримы, отсюда вытекает возмож­ность установить точными методами их законы как законы временных и пространственных отношений. Этим самым Га­лилей открывает возможность постижения гармонии мира под другим углом: открыть и вычислить универсальную динамич­ность движения математическим и геометрическим способами. Это предполагает разложить всё на простейшие элементы и за­тем вновь рациональным математическим способом рекон­струировать. Из экспериментально доказываемого единства индукции и дедукции Галилей выводит обоснование механи­ки.

С самого начала, как Галилей, работая в Пизанском уни­верситете, получил открытия в области падения тел и стал публично о них сообщать, он приобрёл себе врагов среди по­следователей Аристотеля, которые в 1592 году смогли удалить его с кафедры. Переехав в Падуанский университет он приоб­рел высоких покровителей интересовавшихся новой физикой Фра Паоло Сарпи, генеральный прокурор ордена Сервитов, и Сагредо, впоследствии дож Венеции, но не восторженное от­ношение коллег. В апреле 1604 года его по доносу обвиняла падуанская инквизиция в том, что он придерживался мнения, будто звезды, планеты и небесные влияния могут определять ход земных событий. Хотя преподавание основ астрологии ме­дикам было в то время необходимостью (но, Галилей будучи профессором математики видимо своими «астрологическими подработками» нарушил чью то монополию). Обстановка в университете ухудшалась, что вынуждает его принять пред­ложение переехать в 1610 году во Флорентийский университет, где усовершенствовав телескоп он делает замечательные от­крытия: что Луна обращена всегда одною своею стороною к земли; что она покрыта горами, высоты которых он измерил по величинам их теней; что Юпитер имеет четырех спутников; что Сатурн имеет выступы (так он увидел систему колец этой пла­неты); что на Солнце появляются пятна, наблюдая движения которых, он определил время обращения этого светила вокруг его оси. Свои открытия он опубликовал в труде под названием «Звездный вестник» («Siderus nuncius», 1610). Эти открытия по­служили поводом для доносов коллег и доминиканцев Никко­ло Лорини и Томазо Каччини в Инквизицию в 1615 году. Учё­ный спор о коперниковской системе наконец привлёк внима­ние церкви.

Церковь обрушивается на теорию Коперника. Книга «О вращении небесных сфер» оказывается в списке запрещенных изданий. Декрет об этом появляется в марте 1616, а месяцем раньше главный теолог Ватикана кардинал Беллармин предла­гает Галилею в дальнейшем не выступать в защиту коперни- канства. Но, в 1623 Римским папой под именем Урбана VIII становится покровитель Галилея Маффео Барберини. Галилей опубликовал новую работу — «Пробирных дел мастер», где рас­сматривается природа физической реальности и методы ее изучения.

Галилей пытается смягчить враждебность церкви по от­ношению к учению Коперника. В результате папа Урбана VIII соглашается лишь на то, чтобы Галилей написал книгу, в кото­рой будут беспристрастно рассмотрены две системы мира — птолемеева и коперникова. Над книгой «Диалог о двух систе­мах мира, Птолемеевой и Коперниковой» Галилей работал около 6 лет и закончил ее 8 начале 1630. Два года прошли в ожидании всевозможных одобрений и разрешений со стороны властей. В 1632 она была опубликована во Флоренции. Для космологического трактата это была довольно необычная кни­га. Во-первых, она была написана на итальянском (а не по- латыни) и этим подчеркивалось, что она предназначена для широкой аудитории. Во-вторых, в ней рассматривались не столько кинематические конструкции Птолемея, сколько ос­новные положения физики Аристотеля. Знаменитая двой­ственность аристотелевской физики подвергалась сокруши­тельной критике и устанавливалось единство физических за­конов для всего мироздания (будь то Земля или надлунные сферы). В процессе обсуждения различных точек зрения на возможность суточного и годового вращения Земли Галилей вводит в научный оборот ряд фундаментальных физических законов, большая часть которых были им уже давно открыта: закон инерции, принцип независимости движений, принцип относительности движения, изохронизм маятника, квадратич­ная зависимость пути падения от времени. Галилеевский «Диа­лог» послужил поводом для трагических событий, закончив­шихся процессом и осуждением ученого. В 1633 суд инквизи­ции приговорил Галилея к пожизненному заключению (кото­рое было заменено домашним арестом), последние годы жизни он провел безвыездно в своем имении близ Флоренции.

Вся последующая деятельность Галилея указывает на то, что он ни в коей мере не изменил своим прежним взглядам. В Голландии он опубликовал новую книгу «Беседы и математи­ческие доказательства» (1638), где в более академической форме изложил свои мысли относительно законов механики (рассмат­ривал вопросы от статики и сопротивления материалов до за­конов движения маятника и законов падения). Книга была не менее революционна, чем «Диалог», но теологи ее не осудили, потому что не поняли.

Новое время. В Европе складывались основы индустри­альной цивилизации, но пока ещё сохранялся социально­политический каркас традиционного общества. Центр евро­пейской жизни переместился из Испании и Италии во Фран­цию и Англию, в которых интенсивно формируются новые от­ношения и новая система ценностей.

Англии, победив в 1588 г. по воле проведения Великую армаду Испании, стала значительной колониальной и торговой державой. В стране происходит быстрое первоначальное накопление капитала, строятся мануфактуры, начался торго­вый грабеж колоний, «изгнание» собственных крестьян с земли ради организации крупных хозяйств, производящих шерсть.

Экономическая деятельность, интересы реальной и прак­тической жизни ориентировали на действительное познание мира, природы. Формирующаяся наука Нового времени ори­ентировалась, с одной стороны, на чувственное познание дей­ствительности (в период ренессанса были накоплены фактиче­ские данные в различных областях науки, производственно­ремесленной практике), с другой стороны, стремление к систе­матизации накопленного опыта способствовало развитию тео­ретического мышления. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жиз­ни, развитие естественнонаучного познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологиче­скую основу, из которой возникла философия Нового времени.

Познавательный конфликт между рационалистами и эмпири- стами был спровоцирован обсуждением вопроса о возможно­сти выработать универсальный научный метод. Ф. Бекон, Д. Локк полагали, что только эмпирический метод может обеспе­чить получение истинного знания. Р. Декарт, Г. Лейбниц, при­знавая значимость опытных методов, считали, что истинное знание обеспечивает рациональный Причем, установки раци­онализма, в Европейской философии победили. Долгое время считалось, что: 1) Истинное знание может быть получено толь­ко из ума; 2) Ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела; 3) Ум осуществляет познание только благо­даря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание).

<< | >>

Еще по теме Арабо-исламская цивилизация:

  1. 3.2. Арабо-исламская научная мысль и латинский Запад
  2. В.А.Мельянцев. Арабо-исламский мир в контексте глобальной экономики. 2003, 2003
  3. Современное исламское движение после 1920-х г. ввело новую интерпретацию прав женщин в исламской доктрине
  4. С юридической точки зрения, в период исламского халифата правовая и государственная система Египта была смесью арабской и исламской традиций
  5. Арабо-греческое наследие в XII—XIII вв.
  6. 4.2 Психологические знания о душе в трудах арабо-язычных мыслителей X – XII вв.
  7. Проблема роста цивилизаций Задержанные цивилизации
  8. Арабо-мусульманский мир (АММ) претерпел существенные, далеко не однозначные, драматичные изменения.
  9. Исламская государственность
  10. Концепции «исламского государства»
  11. § 38. Понятие и типы цивилизаций в истории общества. Противоречия и проблемы техногенной цивилизации, информационного общества
  12. Исламская секьюритизация
  13. Исламский Восток